ガイアナの女性たち

ガイアナの歴史の中で、女性の存在と人口動態は主要な時代によって異なっている。 ガイアナの多様性の起源は、ヨーロッパ植民地時代に作られた「階層化された色分けされた社会階級」である:9 プランテーション社会における女性の役割は、その人種的アイデンティティを反映しており、「文化の維持者」としての女性の認識も反映されている。 奴隷制度はアフリカの家族構造を破壊し、アフリカでの家族からの分離としてだけでなく、その後の奴隷世代で個人が家族から売られることになったのである。

植民地ギアナ編

植民地開拓が始まった当時、ギアナにやってきたヨーロッパ系の女性はごくわずかだった。 プランテーション制度により、男性だけでなく女性もアフリカから奴隷労働者として呼び寄せられたのである。 労働時間や罰則、妊娠や授乳の有無など、女性にはほとんど区別がなかった。 この男女格差から必然的に生まれる組合は倒錯とみなされた。しかし、女性に対するレイプや性暴力はほとんど問題にされず、植民地時代の白人の主人と同等の権利が認められることもなかった。 そのため、人種による社会の階層化が進み、ムラート、ターセロン、クアドルーンといった言葉で、外見による個人の定義が行われるようになった。

奴隷解放 編集

自由なアフロ・ガイアンと奴隷解放された人々は、プランテーション制度を避けるために、自分たちで村を作り、お金を出し合って農業用地を購入しようとした。 この村落運動は、労働力を必要とする砂糖農場にとって脅威と見なされ、植民地政府は土地購入を禁止する法律を制定した。

IndentureEdit

Emancipation は社会の新しい波を引き起こし、アフロ・ガイアンはプランテーション労働から離れたアイデンティティを求め、砂糖農場はインド、そしてより少なく中国人やポルトガル人からの年季奉公人で労働力の枠を満たすようになった。 1845年には、インドからそのような労働力の第一波が到着した。

募集人は女性と契約することで高い賃金を得ていたので、騙したり、「独身女性の性的搾取も珍しくなかった」:41 女性の出身は様々だが、宗教や階層によっては「他よりも移住しやすい」ものもあった:72 上位カーストは保護の手段として女性の移動を制限できるため、下位カーストの女性は容易に募集の対象とされた。 カーストや家父長制の慣習は経済的苦難によって容易に崩壊し、脆弱性をもたらし、飢饉の時代には年季奉公の割合が高くなった:42 ヒンドゥーでは、カラパニ（大きな水域を横断する）という概念は不浄と結びついたタブーであり、刑事罰と相関している。

「ビハール州、ウッタル・プラデーシュ州東部、南部のカウヴェリ谷の地域は、激しい耕作、高い人口密度、厳格で階層化された社会が特徴」なので、これらの地域から、インドや海外の利用度の低い地域で働く労働者が引き抜かれたのです。 1876年から1892年にかけての女性労働力の約92％はビハール州、北西州、アワド州の出身であり、1908年から1917年の女性移民全体の84.8％は連合州とアグラ州の出身だった。35-38

1840年代から1880年代にプランテーションに採用された女性のほとんどは独身か子供を連れて旅行する者だった。 1845年から1886年にかけては、インドから西インド諸島に移住した女性人口のうち、既婚女性の占める割合は少なく、25.57%から35.98%の間であった(54)。 インドから植民地への移住は、募集所に入った瞬間からジェンダー規範に影響を及ぼした。 パトリシア・モハメッドによれば、「インドを離れることを選んだ男女は、インドにとどまっていたときに経験したであろうこととは異なるジェンダー関係の交渉に参加した」。 インドからカリブ海の植民地までの数ヶ月の長旅は、男女間の親族関係（ジャハジ）114 を育み、それは奴隷船でのアフロ・ガイアンの経験と並行するものだった。 西インド諸島への渡航は費用がかからず、モンスーンの季節に女性の死亡率が高いことから、1871年のインド移民法第7条105は、その月の女性の割当を低くし、他の月の割当を高くすることを指示した。 1879年、この規則は、労働よりも妻としての女性の役割を優先させ、夫の「物質的な快適さ」を阻害していると批判され、撤廃された。 1880年代になると、男女間の不均衡がもたらす社会不安を防ぐために、定住を奨励する政策が有効とされ、その後5年間で平均約74％まで顕著に上昇した。 1876年から1892年まで、男性に対する女性労働者の割合は46.3％だった。56

公式な植民地資料によって伝えられるインド女性のアイデンティティは、「抑圧的で伝統的な社会から逃れ、海外のプランテーションの自由空間を目指す被支配未亡人」12-13と「不誠実で非道徳な性行動」を行うものであった。 ヴィクトリア朝の英国の政策立案者は、彼らの目から見て「良妻賢母」となる女性を移送し、生産的な労働者に不可欠と見なされる社会の調和を促そうとしたのである。 1894年第16号令66では、年季奉公の期間を5年から3年に短縮し、より高いカースト、より質の高いと思われる家族、女性を呼び込むことを目指した。 インド人女性の導入は、社会的な混血を犠牲にして即座に家族を作ることを可能にし、アフロ人とインド・ガイア人の関係に二極化の影響を及ぼした。 男女間の不均衡は、インド人男性労働者層以外の関係にある女性にも影響を及ぼした。 ヨーロッパ人とインド人の混血は、この労働者の男らしさに対する脅威と見なされ、プランテーション制度に内在する不公正と相まって、「ほとんどの者は、部外者から「自分たちの女性」を「守る」ことはほとんど出来ないと感じていた」。 男女比は女性が自由にパートナーを選べる有利な条件を示唆しているように見えるが、それは「支配と暴力によってしばしば破棄される選択」だった:232 多くの組合が認知されなかったため、暴力が女性を支配する一般的な手段だった:246 19世紀後半、87人の女性が農園で殺されたと報告されているが、多くの場合、女性は農具で残酷に「切りつけ」られたとされている。 247

この時代の女性に対する犯罪は、社会不安を引き起こすもの、むしろ農園の労働力を乱すものでなければ調査されなかった。 女性の訴えは、”モラルのなさ “のせいだとして退けられた。 妊娠した女性は、労働契約を破ることでさらに弱い立場に立たされ、プランテーションの経営者はしばしば法的な規定さえも無視したのである。 女性は「階級、民族、ジェンダーの三重の搾取に直面し…覇権を握る白人、従属するインド人、そしてごく稀ではあるがアフロ・カリビアン部門との、不平等ではあるが競合する家父長制間の緊張を生み出した」16

砂糖生産は労働集約型で、農場主は生産量を高める技術開発をほとんどせず、国際競争に直面すると砂糖業界は脆弱な立場に陥り、市場の転換期に給与が打撃を被った。 1891年の移民条例第18号は、砂糖産業の不況時に労働者の最低賃金を設定し、女性を含むことが多い「非障害者」労働者に不平等な賃金を支払う方法として、より低い賃金を設定した。 年季奉公制度が廃止された1917年には、ほぼすべてのインド・ガイア人が砂糖農園に住み、あるいは働いており、1939年時点でもインド農業従事者全体の31.49％：148人が女性であったとされる。 しかし、女性は最低の技能レベルにとどまり、「運転手、監督者、管理者」:129 などの家事もほとんど期待されなかった。 また、インドの伝統的な料理は、民族に関係なく、現代のガイアナ料理で重要な位置を占めている。 土地所有は、一般的に女性の法的権利の範囲内であったが、通常は配偶者に与えられた。 家族単位と親族は、土地のための資本を調達し、子供を含む労働力を結集するためにも重要であり、「一定の権力」151は世帯主の男性に与えられた。 19世紀後半になると、「女性の労働力の利用と乱用に対する支配は男性の権威に移った」(152)。息子は教育を受け、娘は早婚まで家の中の様々な仕事を担当するという、非公式な家父長制のパターンが形成された。 宗教的な領域では、ヒンドゥー教やイスラム教の価値観の再構築が、ガイアナの人々を「文明化」しようとするキリスト教の宣教師と対立していた。 インド系ガイアナ人の教育に対する初期の抵抗は、労働力としての子どもの必要性と、相反する文化的価値の押し付けによるものであった。 植民地時代の意見は、アフロ・ガイアンの女性をインディアンの女性と対比させ、プランテーション・システムの階層化に対する反応としてではなく、人種的アイデンティティの文脈で行動を説明した。 どちらのグループの女性も、置かれた状況に対してほぼ同じ反応を示したと認めれば、制度としての年季奉公の価値が損なわれるだけでなく、これらのグループを統一するのに役立つだろう。 社会的に受け入れられる行動は、インディアンの「文明化の力」としての年季奉公に起因し、一方、元奴隷は、この服従による規律がないため、怠け者で無気力とみなされたのである。 さらに、インド系ガイア人の主婦と独立したアフロ系ガイア人というステレオタイプが、自己認識の「不変の文化的本質」として定着していった

ガイア人の労働力における女性の存在は、1910年頃に44%でピークに達し、それ以降1970年代まで減少している。 これは、経済活動の他の定義よりも家事労働を優先させたことと、これらの副業を記録する外部の人間がどう見ていたかが大きく関係している。

バーナムの協同組合共和国 編集

1950年代に始まった政治的レトリックは、異なる民族グループを労働中心の統一的大義の下にまとめようとしたが、人民国民会議（PNC）の支配下で民族の分裂はさらに強化され、その後の人民進歩党（PPP）の勝利も人種的に分裂した政治圏に基づくものであった。54

1970年代の経済崩壊の間、女性は密輸品のトレーダーとして並行経済で役割を担った。 また、多くの女性がより良い機会を求めて経済的・政治的な争いの場から海外へ出て行った。

1980年代以降

人間開発報告書は1995年に「ガイアナはジェンダー関連指標でかなり高い」と評価した。 女性はミクロなレベル（家庭やコミュニティ）では支配力と自律性を持っているが、マクロなレベルではアクセスに欠け、男性が利用できる経済資源へのアクセスは限られていることが示された。 医療・福祉などのサービス業では女性が男性を上回り、国のGDPに直接影響を与える分野では男性が働いている。 母性はいまだ女性らしさの典型とみなされている。

公共部門の仕事は民族的な線に沿っており、アフロ・ガイアナ人が有利であった。 しかし、1992年の大統領選挙でインド系ガイア人指向のPPPが勝利したとき、インド系ガイア人女性を公共部門の仕事に引き込むことはできなかった。 2001年現在、低賃金、雇用の不安定さ、福利厚生の欠如が女性の労働力を規定している。 アメリカ先住民の女性は特に不利で、経済や教育の機会は沿岸部にあり、内陸部のアメリカ先住民の居住地からは離れています。 アメリンド女性の大半は農作業で自営業をしています。