カエサロパピズム

王権と聖職の最高権力を一人の平民の支配者に統合した政治概念を表す言葉。 この用語自体は最近の造語であるが、その概念は非常に古く、特にコンスタンティノープルの皇帝が行使した政治に適用された。 このような政治が生まれたのは、ローマ皇帝が、キリスト教化されたローマ帝国の最高責任者として、帝国にかかわるすべての問題に対処しなければならないと考えたからである。 キリスト教はローマ帝国に大きなまとまりの力を与え、異質な諸要素を結びつける力を与えていた。 このことは、キリスト教共同体の司祭が持つ特別な機能とともに、4世紀以降の皇帝が、臣下のために信仰を聖別し、総主教や司教をはじめとする高等教会官の任免によって、キリスト教政治体を統制しようとしたことを説明するものである

カエサロパピズムとは基本的に、古代ローマ皇帝が持つpontifex maximusとしての機能をキリスト教ローマ皇帝に移植したものにほかならない。 カエサロパピズムの基本的な考え方は、地上の神性、すなわちパントクラトルの副官として、皇帝はキリスト教帝国内の統一、平和、秩序を提供するために自らを必要とされると考えるオートクラトルである、というものでした。

5世紀を通じてカエサロパピズムの兆候はますます明らかになったが、それは皇帝ゼノ（482）のヘノティコンで実際の政治の領域に入り、彼はカルケドン公会議を無視して一方的に自分の臣下のために信仰を定め、同時に教皇任命と説教者の解任をはじめたのである。 カエサロパピズムはユスティニアヌス1世（527-565）の政権で最高潮に達し、彼は王政の思想に染まり、どこまでも王として、また司祭として振る舞った。 彼の時代には、まさに「一つの国家、一つの法律、一つの教会」があったと言える。

カエサロパピズムは、修正を加えながら、ビザンティウムの千年の存続期間中、その統治原理として存続した。 ローマ教皇庁とコンスタンチノープルとの間の断絶は、非常に大きな部分において、帝政のカエサロパピーの形態に起因するものであった。 ローマ教皇庁は、キリスト教的な政治思想の管理者として、このような状態を容認できないことは明らかであった。 西ヨーロッパ中世では、教義上、カエサルパピズムの可能性はほとんどなかったが、ロシア皇帝時代にはビザンツ的なカエサルパピズムが継承され、プロテスタントの王子たちにもカエサルパピズムの証拠が見出され、cuius regio, eius religioが適用されるようになった。 同様の観察は、ヨセフィニズム、フェブロニアニズム、そして部分的には、支配者がjus maiestatis circa sacraを持つという原則が採用されたガリシアニズムについても行うことができる

Bibliography: K. JÄntere, Die römische Weltreichsidee, tr. I. hollo (Turku 1936). berkhof, Kirche und Kaiser (Zurich 1947). j. gaudemet, L’Église dans l’empire Romain (Paris 1958). o. treitinger, Die oströmische Kaiser-und Reichsidee (2d ed. Darmstadt 1956). h. h. raab, Lexikon für Theologie und Kirche, ed. j. hofer and k. rahner, 10 v. (2d, new ed. Freiburg 1957-65) 6:289-295. h. rahner, Kirche und Staat im frühen Christentum (Munich 1961).

.を参照。