Le donne in Guyana

La presenza e la demografia delle donne differiscono tra i principali periodi della storia della Guyana. L’origine della diversità della Guyana è la creazione coloniale europea di una “classe sociale stratificata e codificata per colore”:9 Il ruolo delle donne nella società delle piantagioni riflette la loro identità razziale, così come la percezione della donna come “mantenitrice della cultura”. L’istituzione della schiavitù ha distrutto le strutture familiari africane, non solo come separazione dalla famiglia in Africa, ma la successiva vendita degli individui dalla loro famiglia nelle successive generazioni schiavizzate. Per coloro che arrivarono nella Guiana britannica dall’India, la perdita della famiglia allargata, l’unità sociale di base dell’India, ha anche avuto un impatto sulle strutture familiari.

Guiana colonialeModifica

All’inizio dell’insediamento coloniale, pochissime donne di origine europea arrivarono in quella che allora era conosciuta come la Guiana. Il sistema delle piantagioni attirava le donne, oltre agli uomini, dall’Africa come manodopera schiavizzata. Molto poca distinzione era fatta per le donne per quanto riguarda le ore di lavoro o le punizioni, se erano incinte o stavano allattando. Le inevitabili unioni da questa disparità di genere erano viste come perversioni, anche se poco è stato fatto per affrontare lo stupro o la violenza sessuale contro le donne, né sono mai stati concessi loro diritti alla pari con i loro padroni bianchi coloniali. Questo portò alla stratificazione della società in base alla razza e a termini come mulatto, tercerones e quadroon per definire gli individui in base al loro aspetto. Le donne che venivano dall’Europa (inglesi) erano viste come “raffinate e virtuose”, e viste come una panacea ai mali sociali della colonia.

EmancipazioneModifica

Guyanesi afro liberi e quelli liberati dopo l’emancipazione cercarono di evitare il sistema delle piantagioni stabilendo i propri villaggi, mettendo in comune il loro denaro per acquistare terra per l’agricoltura. Questo movimento di villaggio fu visto come una minaccia per le tenute di zucchero che avevano ancora bisogno di manodopera, e il governo coloniale promulgò leggi che impedivano l’acquisto di terra. Negati i mezzi di sussistenza, gli afro-uyanesi si spostarono nell’entroterra come pork-knockers, o nelle aree urbane per trovare lavoro.

IndentureEdit

L’emancipazione mise in moto nuove ondate di società, mentre gli afro-uyanesi cercavano identità lontano dal lavoro nelle piantagioni e le tenute di zucchero riempivano la loro quota di lavoro con servi a contratto provenienti dall’India, e in misura minore cinesi e portoghesi. Il 1845 segnò l’arrivo della prima ondata di tale manodopera dall’India.

I reclutatori guadagnavano salari più alti per assumere donne, così l’inganno e lo “sfruttamento sessuale delle donne single non erano rari”:41 Anche se le donne provenivano da una serie di contesti, alcune religioni o gerarchie rendevano la migrazione “più facile di altre”:72 Le donne delle caste inferiori erano facili obiettivi per il reclutamento, poiché le caste superiori potevano permettersi di limitare la mobilità delle loro donne come mezzo di protezione. Le pratiche di casta e le regole patriarcali erano facilmente sconvolte dalle difficoltà economiche, portando alla vulnerabilità e i periodi di carestia vedevano più alti tassi di indenture.:42 In Hindu il concetto di kala pani, o attraversare grandi corpi d’acqua, era un tabù associato all’impurità e correlato alla punizione penale.

“Le regioni del Bihar, l’Uttar Pradesh orientale e la valle del Cauvery nel sud, erano caratterizzate da un’intensa coltivazione, alta densità di popolazione e una società rigida e stratificata”, quindi la manodopera veniva attratta da queste aree per lavorare in aree sottoutilizzate dell’India e all’estero. Circa il 92% della forza lavoro femminile tra il 1876 e il 1892 proveniva dalle regioni di Bihar, Province del Nord Ovest e Awadh, l’84,8% del totale delle immigrate tra il 1908 e il 1917 proveniva dalle Province Unite e Agra.:35-38

Negli anni 1840-1880, la maggior parte delle donne che venivano reclutate per le piantagioni erano single o in viaggio con bambini. Le donne sposate costituivano una percentuale minore, tra il 1845 e il 1886 variava tra il 25,57% e il 35,98%:54 della popolazione femminile totale che emigrava dall’India alle Indie Occidentali. Lo spostamento dall’India alle colonie ha avuto un impatto sulle norme di genere dal momento in cui sono entrate nel deposito di reclutamento. Secondo Patricia Mohammed, “gli uomini e le donne che scelsero di lasciare l’India entrarono in una diversa negoziazione delle relazioni di genere rispetto a quella che avrebbero sperimentato se fossero rimasti in India”. Il lungo viaggio di mesi dall’India alle colonie caraibiche favorì anche la parentela (o jahaji):114 tra uomini e donne, un parallelo con l’esperienza afro-guyanese sulle navi degli schiavi, e mentre c’erano regole per tenere separati i generi, non furono fatte rispettare nella pratica. Il viaggio verso le Indie Occidentali non era senza costi, e gli alti tassi di mortalità delle donne durante la stagione dei monsoni portarono all’Indian Emigration Act VII del 1871:105 che dettava quote più basse di donne durante quei mesi, e le alzava per gli altri mesi dell’anno. Nel 1879, le regole furono rimosse quando furono criticate per aver interferito con il “comfort materiale” dei loro mariti, anteponendo il ruolo delle donne come mogli al lavoro. Negli anni 1880, fu visto come vantaggioso per le politiche che incoraggiavano l’insediamento per prevenire i disordini sociali visti come un sintomo dello squilibrio di genere, e i cinque anni successivi videro un marcato aumento fino a una media di circa il 74%. Dal 1876 al 1892, la proporzione di donne lavoratrici rispetto ai maschi fu del 46,3%.:56

Due identità di donne indiane impartite da fonti coloniali ufficiali erano come “vedove soggiogate che fuggono da una società repressiva e legata alle tradizioni per gli spazi liberi delle piantagioni all’estero”:12-13 e quelle che si impegnano in “comportamenti sessuali sleali e immorali”. I politici inglesi vittoriani cercarono di trasportare le donne che sarebbero state, ai loro occhi, “buone mogli e madri” per incoraggiare l’armonia sociale vista come essenziale per i lavoratori produttivi. L’ordinanza 16 del 1894:66 abbassò i termini di indenture da 5 a 3 anni, mirando ad attrarre famiglie e donne di casta più alta e presumibilmente di qualità superiore. L’introduzione delle donne indiane ebbe anche un effetto polarizzante sulle relazioni tra afro e indo-uyanesi, consentendo la creazione immediata di famiglie a scapito della mescolanza sociale. Lo squilibrio di genere ebbe anche conseguenze per le donne nelle relazioni al di fuori della classe operaia indiana maschile. La mescolanza europea e indiana era vista come una minaccia alla virilità di questa forza lavoro, insieme alle ingiustizie inerenti al sistema delle piantagioni, “la maggior parte sentiva di poter fare poco per “proteggere” le “loro donne” contro gli estranei”. Mentre il rapporto tra i sessi sembra implicare una condizione favorevole per le donne di scegliere i loro partner come meglio credono, era “una scelta che era spesso abrogata dal controllo e dalla violenza”:232 Poiché molte unioni non venivano riconosciute, la violenza era un mezzo comune per controllare le donne.:246 Nella seconda metà del XIX secolo, 87 donne furono segnalate uccise nelle tenute, in molti casi la donna veniva brutalmente “tagliata” da attrezzi agricoli. Gli omicidi delle mogli da parte dei mariti erano spesso accompagnati dal suicidio.:247

I crimini contro le donne in questo periodo venivano esaminati solo quando causavano disordini sociali, piuttosto, qualsiasi cosa che disturbasse la forza lavoro delle piantagioni. Le denunce delle donne venivano liquidate come risultato della loro “morale dissoluta”. La gravidanza metteva le donne in posizioni ancora più vulnerabili per la rottura dei loro contratti di lavoro, e anche le disposizioni legali erano spesso ignorate dalla gestione delle piantagioni. Le donne affrontarono “un triplice sfruttamento di classe, etnia e genere… dando luogo a tensioni tra patriarchi concorrenti, anche se ineguali – il bianco egemonizzante, l’indiano subordinato, e a volte, anche se molto raramente, con il settore afro-caraibico”:16

La produzione di zucchero era ad alta intensità di lavoro, e i proprietari delle proprietà fecero poco per sviluppare la tecnologia per migliorare la produzione, mettendo l’industria dello zucchero in una posizione vulnerabile quando si trovò di fronte alla concorrenza globale e i salari furono colpiti quando il mercato cambiò. L’ordinanza sull’immigrazione n. 18 del 1891 stabilì un salario minimo per i lavoratori durante la depressione dell’industria dello zucchero, fissando un salario più basso per i lavoratori “non abili”, che spesso includevano le donne, come un modo per pagare loro un salario ineguale.:133-134

A differenza della popolazione afro-guyanese che si trasferì per lo più nelle aree urbane al momento dell’emancipazione, gli indo-guyanesi mantennero legami con l’agricoltura anche dopo la fine della loro servitù. Nel 1917, quando il sistema del pegno fu abolito, quasi tutti gli indoguyanesi vivevano o lavoravano per le tenute di zucchero e anche nel 1939 le donne costituivano il 31,49%:148 del totale dei lavoratori agricoli indiani. Tuttavia le donne rimanevano al livello di abilità più basso e raramente “autisti, supervisori o manager”:129 Erano previsti anche altri compiti domestici, come la preparazione del cibo e la cura dei bambini. I ruoli delle donne ex-indentrate erano focalizzati sull'”economia domestica, vale a dire nell’auto-approvvigionamento, nella produzione agricola contadina e in eccedenza e nella formazione delle famiglie”:175 Inoltre, le donne assumevano lavori supplementari come le tenutarie di negozi o le venditrici, vendendo cibi tradizionali indiani che sono ancora una parte importante della moderna cucina guyanese, indipendentemente dall’etnia. La proprietà terriera, mentre generalmente rientrava nei diritti legali delle donne, tipicamente andava al coniuge. L’unità familiare e la parentela allargata erano anche cruciali per la raccolta di capitale per la terra e la messa in comune del lavoro, compresi i bambini, con un “certo grado di potere”:151 concesso al maschio capofamiglia. Alla fine del XIX secolo, “il controllo sull’uso e l’abuso della forza lavoro della donna passava all’autorità maschile”:152 I modelli patriarcali informali presero forma, i figli maschi ottennero l’istruzione mentre le figlie furono ritenute responsabili di compiti assortiti all’interno della casa fino ad un matrimonio precoce. Nella sfera religiosa, la ricostruzione dei valori indù o musulmani entrò in conflitto con i prevalenti missionari cristiani, che cercavano di “civilizzare” le popolazioni della Guyana. Una prima resistenza all’educazione da parte degli indo-uyanesi era dovuta alla necessità dei bambini come lavoro, così come all’imposizione di valori culturali contrastanti. La resistenza era maggiore per quanto riguarda l’educazione delle figlie.

L’opinione coloniale contrapponeva le donne afro-guyanesi alle loro controparti indiane, spiegando i comportamenti nel contesto dell’identità razziale, piuttosto che come reazioni alla stratificazione del sistema delle piantagioni. Il riconoscimento che entrambi i gruppi di donne rispondevano più o meno allo stesso modo alla loro situazione non solo avrebbe minato il valore della servitù come istituzione, ma sarebbe servito a unificare questi gruppi. Comportamenti socialmente accettabili furono attribuiti alla servitù come “forza civilizzatrice” per gli indiani, mentre gli ex schiavi furono visti come pigri e apatici in assenza della disciplina offerta da questa sottomissione. Inoltre, i risultanti stereotipi della casalinga indo-uyanese e dell’indipendente afro-uyanese si radicarono come “essenze culturali immutabili” dell’auto-identificazione.

La presenza complessiva delle donne registrata nella forza lavoro guyanese raggiunse un picco del 44% intorno al 1910, diminuendo da allora in poi fino agli anni ’70. Molto di questo aveva a che fare con la priorità del lavoro domestico rispetto ad altre definizioni di attività economica, così come il modo in cui questi lavori secondari erano visti dagli esterni che registravano tali informazioni.

La repubblica cooperativa di BurnhamModifica

La retorica politica iniziata negli anni ’50 cercò di riunire i diversi gruppi etnici sotto una causa unificante incentrata sul lavoro, ma le divisioni etniche furono solo ulteriormente rafforzate sotto il governo del People’s National Congress (PNC), e le successive vittorie del People’s Progressive Party (PPP) erano anch’esse basate su una sfera politica divisa in base alla razza.:54

Durante il crollo economico degli anni ’70, le donne assunsero ruoli nell’economia parallela come commercianti di beni di contrabbando. Molte donne hanno anche lasciato la lotta economica e politica per migliori opportunità all’estero,

Dagli anni ’80.

Un rapporto sullo sviluppo umano ha classificato la Guyana “Guyana abbastanza alta nei suoi indicatori di genere” nel 1995. Le donne hanno dimostrato di avere controllo e autonomia a livello micro (famiglia o comunità), ma di non avere accesso a livello macro, con un accesso limitato alle risorse economiche disponibili per gli uomini. Le donne superano gli uomini nei settori dei servizi come la sanità e il benessere, mentre gli uomini lavorano in campi che hanno un impatto diretto sul PIL della nazione. La maternità è ancora vista come l’epitome della femminilità.

I posti di lavoro nel settore pubblico hanno seguito le linee etniche, favorendo gli afro-guyanesi. Tuttavia, quando il PPP, orientato verso l’indoguyanese, ha vinto le elezioni presidenziali del 1992, non ha attirato le donne indoguyanesi nei lavori del settore pubblico. A partire dal 2001, i bassi salari, l’insicurezza del lavoro e la mancanza di benefici definiscono la forza lavoro femminile. Le donne amerindie sono particolarmente svantaggiate, con opportunità economiche ed educative basate sulla costa e lontane dagli insediamenti amerindi dell’entroterra. La maggior parte delle donne amerindie sono lavoratrici autonome nel lavoro agricolo.