L’ascesa del neogeocentrismo

Sei un narcisista nato. Sai di essere cosciente, e non ti preoccupi se lo sono anche gli altri, perché solo le tue esperienze contano. Il mondo è un palcoscenico per il dramma della tua vita. Tu sei l’epicentro della realtà.

Quando cresci, ti rendi conto che anche gli altri contano. Il tuo narcisismo si espande fino a comprendere le persone della tua famiglia, della tua tribù, persino l’umanità intera. Forse tu, personalmente, non sei la ragione d’essere della realtà, ma la tua specie sicuramente lo è.

Questi presupposti ci vengono così naturali che per la maggior parte della nostra preistoria e storia non li abbiamo messi in discussione. Le religioni riflettono il nostro egocentrismo, e anche la scienza lo faceva, all’inizio. Il Sole, la Luna, i pianeti, le stelle e l’intero cosmo girano intorno alla Terra, la nostra casa. I nostri occhi non ce lo dicono ogni giorno e ogni notte?

Ci sono voluti coraggio e immaginazione, osservazioni minuziose e analisi razionali per Copernico, Keplero e Galileo per sfidare il geocentrismo. Le loro intuizioni, accolte inizialmente dall’incredulità e dall’ostilità, ci hanno aiutato ad uscire dal nostro primordiale egocentrismo.

Oggi sappiamo che la Terra è solo uno dei nove pianeti che orbitano intorno al Sole (non sminuisco Plutone), che è una dei miliardi di stelle della nostra galassia, che è una delle innumerevoli galassie dell’universo, che è esplosa in esistenza 14 miliardi di anni fa. Il nostro pianeta si è formato 4,5 miliardi di anni fa, e un miliardo di anni dopo sono emersi gli organismi unicellulari. Qualche centinaio di migliaia di anni fa, una frazione di secondo nel tempo cosmico, siamo apparsi noi e abbiamo dato per scontato che tutta la baracca fosse fatta per noi. Chiamateci Homo narcissus.

Il nostro eventuale riconoscimento di quanto siamo minuscoli rispetto all’immensità dello spazio e del tempo è stato umiliante. Ma questa rivelazione dovrebbe essere anche una fonte di orgoglio. Abbiamo avuto l’intelligenza e la maturità per sfuggire alla delirante autostima e alla superstizione dei secoli bui. Ci siamo guadagnati l’etichetta di Homo sapiens.

Ma recentemente eminenti scienziati e filosofi hanno diffuso idee che ci riportano – più precisamente, la nostra mente, o coscienza – al centro delle cose. Chiamo questa prospettiva neo-geocentrismo.

Per quanto ne sappiamo, la coscienza è proprietà di un solo strano tipo di materia che si è evoluta relativamente di recente qui sulla Terra: il cervello. I neo-geocentristi suggeriscono tuttavia che la coscienza pervade l’intero cosmo. Potrebbe persino essere stata la scintilla che ha acceso il big bang.

Il pensiero neo-geocentrico si è sempre annidato ai margini della scienza, ma sta diventando sempre più mainstream. Questo era evidente a “Saggi & scienziati”, convocati a settembre dal magnate della salute olistica Deepak Chopra. L’incontro ha chiesto “una nuova scienza” che “può accettare la coscienza come fondamentale e non solo qualcosa generato dal cervello”.

Ci si aspetta questa prospettiva da Chopra, che una volta apparteneva al movimento della Meditazione Trascendentale e rimane simpatico alla sua metafisica indù. Ma altri oratori che hanno espresso sentimenti neo-geocentrici hanno incluso il neuroscienziato Rudolph Tanzi di Harvard, che ha co-autore di due libri con Chopra, lo psicologo Donald Hoffman dell’Università della California a Irvine e lo psichiatra Daniel Siegel della UCLA.

Il pensiero neo-geocentrico era anche dilagante ai powwows sulla coscienza a cui ho partecipato a Tucson, Arizona, la scorsa primavera e alla New York University lo scorso autunno, dove professori di ruolo delle maggiori istituzioni hanno proposto che la coscienza conta almeno quanto la materia. Ecco alcuni esempi specifici di neo-geocentrismo:

Teorie dell’informazione della coscienza. Claude Shannon ha inventato la teoria dell’informazione negli anni ’40 per quantificare e aumentare l’efficienza dei sistemi di comunicazione. Da allora, scienziati e filosofi hanno cercato di trasformarla in una teoria del tutto. Le teorie basate sull’informazione sono tutte neo-geocentriche, perché l’informazione – definibile come la capacità di un sistema di sorprendere un osservatore – presuppone l’esistenza della coscienza.

Teoria dell’informazione integrata (IIT). Inventata dal neuroscienziato Giulio Tononi e sostenuta dal neuroscienziato Christof Koch e dal fisico Max Tegmark, la teoria dell’informazione integrata postula che qualsiasi sistema con parti interagenti – un protone, per esempio, che consiste di tre quark – sta elaborando informazioni e quindi è cosciente. L’IIT fa rivivere la dottrina mistica del panpsichismo, che afferma che la coscienza abita in tutta la materia.

Teorie quantistiche della coscienza. La meccanica quantistica ha a lungo provocato riflessioni neo-geocentriche. Il gatto nella scatola è vivo o morto? Quel fotone è un’onda o una particella? Beh, dipende da come – o se – lo guardiamo. La meccanica quantistica, proposta dal fisico John Wheeler decenni fa, implica che viviamo in un “universo partecipativo”, la cui esistenza dipende in qualche modo da noi.

Riduzione oggettiva orchestrata (Orch-OR). Alcuni interpreti quantistici ritengono che l’osservazione cosciente faccia collassare gli stati quantici probabilistici e “sovrapposti” in un unico stato. L’Orch-OR, inventato dal fisico Roger Penrose e dall’anestesista Stuart Hameroff, capovolge questa nozione, sostenendo che il collasso degli stati sovrapposti causa la coscienza. Poiché tali collassi si verificano in tutta la materia, non solo nel cervello, Penrose e Hameroff concludono che la coscienza “potrebbe essere profondamente legata al funzionamento delle leggi dell’universo”

La realtà è una simulazione. Cartesio si preoccupava che il mondo fosse un’illusione imposta da un demone. Il filosofo Nick Bostrom ha fatto rivivere questo concetto, ipotizzando che “stiamo vivendo in una simulazione al computer” generata da una civiltà high-tech. Il fisico Neil deGrasse Tyson, il filosofo David Chalmers e il tech-titan Elon Musk hanno espresso simpatia per la tesi della simulazione, che è un creazionismo riconfezionato per i nerd.

Principio antropico. Man mano che i fisici perdono la speranza di spiegare perché il nostro universo è così com’è, si sono sempre più affezionati al principio antropico, che decreta che il nostro universo deve essere come lo osserviamo, perché altrimenti non saremmo qui ad osservarlo. I moderni sostenitori di questa tautologia neo-geocentrica includono Stephen Hawking, Sean Carroll e Brian Greene.

Buddhismo. Anche se ha 2500 anni, il buddismo merita di essere in questa lista per la sua notevole popolarità tra gli intellettuali occidentali. Non è una religione, insistono spesso, ma solo un modo per capire e rilassare la mente. Ma il buddismo, come il cattolicesimo, la religione della mia infanzia, sposa una metafisica soprannaturale, in cui il cosmo serve come palcoscenico per il nostro viaggio spirituale verso il nirvana.

Ho capito il fascino del neo-geocentrismo. Anche se ho abbandonato il cattolicesimo nella mia prima adolescenza, gli psichedelici hanno suscitato il mio sospetto che l’universo è stato progettato per noi. Un viaggio del 1981 mi ha lasciato convinto più a lungo di quanto non voglia ammettere che siamo stati creati da un Dio affetto da un disturbo di personalità multipla.

Anche se ho abbandonato con riluttanza quella folle teologia, mi sono incollato a idee neo-geocentriche come l’universo partecipativo di Wheeler e “it from bit”, una fusione di teoria dell’informazione e meccanica quantistica. Wheeler e il suo collega neo-geocentrico Freeman Dyson erano due dei miei pensatori preferiti.

Lo scettico freddo e duro che è in me rifiuta il neo-geocentrismo come il tipo di misticismo confuso che la scienza ci aiuta a superare. Il neo-geocentrismo rappresenta la proiezione delle nostre paure e dei nostri desideri, il nostro desiderio di essere importanti. La sua crescente popolarità è, forse, un sintomo dell’auto-infatuazione mediatica della nostra epoca.

Ma se il neo-geocentrismo mi infastidisce, lo stesso vale per il materialismo militante e l’ateismo, che sminuiscono il nostro desiderio di significato trascendente, e sembrano ignari della straordinaria improbabilità della nostra esistenza. E dopo tutto, senza menti che ci riflettano, l’universo potrebbe anche non esistere.

Immagino che quello che sto sostenendo sia un semplice riconoscimento che nessuna teoria o teologia può rendere giustizia al mistero della nostra esistenza. Questo modesto agnosticismo, mi sembra, è quello che sceglierebbe l’Homo sapiens.

Altre letture:

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Dispatch dal deserto della ricerca sulla coscienza, parte 1

Christof Koch sul libero arbitrio, la singolarità e la ricerca della coscienza

Perché l’informazione non può essere la base della realtà

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