Hobbes

Il filosofo inglese del XVII secolo Thomas Hobbes, che trascorse la sua vita come precettore e compagno di grandi nobili, fu uno scrittore di genio con un potere di frase maggiore di qualsiasi altro filosofo politico inglese. Non era, come a volte viene travisato, un profeta dell’individualismo “borghese”, sostenitore della libera concorrenza in un libero mercato capitalista. Al contrario, scriveva in una società preindustriale, anche se sempre più commerciale, e non ammirava molto la ricchezza in quanto tale, ma piuttosto gli “onori”. Era socialmente conservatore e desideroso di dare una nuova sanzione filosofica a un commonwealth gerarchico, anche se commerciale, in cui l’autorità familiare era la più importante.

Filosoficamente, Hobbes era influenzato dalla filosofia scolastica nominalista, che aveva scartato la metafisica tomista e aveva accettato severe limitazioni ai poteri della mente. Pertanto, egli basava le sue conclusioni sulla fisica matematica rudimentale e sulla psicologia del suo tempo e mirava a obiettivi pratici: ordine e stabilità. Credeva che la legge fisica fondamentale della vita fosse il movimento e che gli impulsi umani predominanti fossero la paura e, tra quelli al di sopra del livello di povertà, l’orgoglio e la vanità. Gli esseri umani, sosteneva Hobbes, sono strettamente condizionati e limitati da queste leggi, ed egli cercò di creare una scienza della politica che le riflettesse. “L’abilità di fare e mantenere le comunità”, quindi,

consiste in certe regole, come l’aritmetica e la geometria; non (come il gioco del tennis) solo nella pratica; le quali regole, né i poveri hanno il tempo libero, né gli uomini che hanno avuto il tempo libero, hanno finora avuto la curiosità o il metodo per scoprirle.

Hobbes ignora i concetti classici e tomisti di una legge trascendente della natura, che riflette essa stessa la legge divina, e di una “Grande Catena dell’Essere” con cui l’universo è tenuto insieme armoniosamente. Seguendo il metodo pratico di indagine sostenuto dal filosofo francese René Descartes, Hobbes afferma chiaramente che il potere crea la legge, non la legge il potere. Perché la legge è legge solo se può essere applicata, e il prezzo della sicurezza è un potere pubblico sovrano supremo. Perché, senza di esso, tale è la natura competitiva dell’umanità, che una volta raggiunta più della sussistenza, le persone sono mosse da vanità e ambizione, e c’è una guerra di tutti contro tutti. La vera legge di natura è l’autoconservazione, egli sostiene, che può essere raggiunta solo se i cittadini fanno un patto tra di loro per trasferire il loro potere individuale al “leviatano” (governante), che solo può conservarli in sicurezza. Un tale commonwealth non ha alcuna intrinseca sanzione soprannaturale o morale: deriva la sua autorità originale dal popolo e può comandare la lealtà solo finché riesce a mantenere la pace. Egli usa quindi i vecchi concetti di legge naturale e di contratto, spesso invocati per giustificare la resistenza all’autorità, come sanzione per essa.

Hobbes, come Machiavelli, parte da un presupposto di follia, competitività e depravazione umana di base e contraddice l’assunto di Aristotele che l’uomo è per natura un “animale politico”. Al contrario, gli esseri umani sono naturalmente antisociali e, anche quando si incontrano per affari e profitto, si genera solo “una certa amicizia di mercato”. Tutta la società è solo per il guadagno o la gloria, e l’unica vera uguaglianza tra gli individui è il loro potere di uccidersi a vicenda. Hobbes non vede e non desidera altra uguaglianza. Infatti, egli scoraggia specificamente “gli uomini di basso grado da un comportamento impertinente verso i loro superiori”

Il Leviatano (1651) fece inorridire la maggior parte dei suoi contemporanei; Hobbes fu accusato di ateismo e di “malignare la natura umana”. Ma, se i suoi rimedi erano tatticamente impraticabili, nella filosofia politica era andato molto in profondità fornendo allo stato-nazione sovrano una giustificazione pragmatica e indirizzandolo a fini utilitaristici.