Due genetisti nativi americani interpretano il test del DNA di Elizabeth Warren

Il dottor Carlos Bustamante, un importante genetista della popolazione, ha recentemente concluso che la senatrice Elizabeth Warren ha “un antenato nativo americano”. Mentre i genetisti sono d’accordo sulla validità del test, che si basa su modelli statistici consolidati di eredità del DNA, noi come due genetisti nativi americani troviamo che l’interpretazione sia problematica.

Le ragioni hanno a che fare con ciò che vediamo come le motivazioni della Warren, le varianti genetiche che informano il confronto e le preoccupazioni generali dei nativi americani con i test genetici.

Perché Bustamante ha usato individui indigeni dell’America centrale e meridionale come gruppo di riferimento per confrontare il DNA di Warren, crediamo che avrebbe dovuto dichiarare solo che Warren aveva potenzialmente un antenato “indigeno” 6-10 generazioni fa, non definitivamente un antenato “nativo americano”. La distinzione potrebbe sembrare ipercritica per molti, ma per le nazioni tribali sovrane degli Stati Uniti è importante.

Controversie genetiche

La nostra preoccupazione deriva dagli storici squilibri di potere intorno a come il materiale genetico è stato raccolto.

L’analisi di Gustamante ha utilizzato dati genetici raccolti da individui indigeni come parte del Progetto 1000 Genomi. L’obiettivo generale del progetto era quello di catalogare i dati genetici delle popolazioni di tutto il mondo per far progredire la conoscenza della diversità umana.

Per i gruppi indigeni negli Stati Uniti e nel mondo, questo approccio è sempre stato una preoccupazione. C’è una disconnessione culturale tra le storie di origine indigene e la pratica di tracciare le origini umane attraverso il DNA.

Aggiungendo a questo, le precedenti iniziative di catalogazione delle varianti genetiche indigene, come il Progetto per la Diversità del Genoma Umano e il Progetto Genografico, sono state denunciate dalle Nazioni Unite e dalle nazioni indigene di tutto il mondo per una mancanza di impegno e trasparenza. Il controllo e la raccolta di informazioni genomiche da gruppi indigeni emarginati ha portato alla preoccupazione che tali informazioni potessero essere usate per guadagni commerciali e ha aperto i progetti ad accuse di sfruttamento. Nel 2007 è stata approvata una dichiarazione che chiedeva la cessazione degli studi genomici che raccolgono biomarcatori indigeni.

Mentre il Progetto 1000 Genomi ha imparato dai suoi predecessori e ha adottato procedure di consenso più ampie, esso e altri progetti di ascendenza su larga scala divulgano pubblicamente le informazioni genomiche che raccolgono, che sono destinate a far progredire la ricerca. Ma le preoccupazioni dei gruppi indigeni sul fatto che le aziende commerciali traggano profitto dal loro materiale genetico senza la loro inclusione è rimasta. I dati del Progetto 1000 Genomi e del Progetto Diversità del Genoma Umano, per esempio, sono usati per informare le stime dell’ascendenza dei nativi americani come pubblicizzato dai test diretti al consumatore 23andMe e AncestryDNA, l’ultimo dei quali ha registrato un miliardo di dollari di entrate nel 2017.

A causa di questa e altre recenti controversie genetiche che hanno un impatto sulle comunità indigene, i nativi americani negli Stati Uniti sono stati diffidenti nel partecipare alla ricerca genomica. Alcune tribù, come la Nazione Navajo, hanno moratorie di lunga data sulla ricerca genetica. Come tale, gli individui nativi americani costituiscono il gruppo etnico o minoritario più basso reclutato negli studi genomici. (Indichiamo un quadro etico per coinvolgere le comunità indigene che può affrontare queste preoccupazioni, sviluppato da genetisti indigeni.)

Principi dei test genetici

Per queste ragioni, Bustamante non poteva usare i gruppi tribali statunitensi nelle sue analisi del DNA di Warren. Ma questo come influisce sull’interpretazione?

Questi studi confrontano le varianti genetiche che un individuo possiede con un gruppo di riferimento. Nell’analisi di Bustamante, ha utilizzato 37 individui indigeni del Messico, Perù e Colombia. Le comunità e le nazioni indigene di entrambi i continenti si scambiavano beni, migravano e si sposavano, e possono essere culturalmente collegate. Ma considerando che i popoli indigeni dell’America centrale e meridionale hanno importanti storie genetiche e di popolazione diverse dalle tribù degli Stati Uniti, si può capire che ha utilizzato un proxy.

Importante, la maggior parte dei test genetici campiona solo un sottoinsieme del DNA di una persona in determinate posizioni, o loci, sui cromosomi di una persona. Spesso, un insieme di marcatori in una regione genomica sono passati alla progenie con altre regioni a causa della vicinanza fisica sul DNA, anche se questo non è il caso per tutte le parti del genoma. La statistica viene quindi utilizzata per determinare quali loci hanno maggiori probabilità di essere co-ereditati con altri.

Anche se questi test utilizzano le nostre migliori conoscenze di genetica e statistica, sono ancora delle previsioni. E le dichiarazioni di inferenze statistiche dovrebbero essere rispetto al gruppo di riferimento campionato. Quindi la conclusione, nella sua forma più conservativa, è che Warren ha un’alta probabilità statistica che il suo DNA indichi un antenato indigeno.

Dimostrare l’ascendenza

Warren ha affermato che il risultato del suo test del DNA conferma la tradizione di famiglia di un certo antenato Cherokee, ma i registri genealogici non mostrano “nessuna prova” che la sua bis-bisnonna fosse in parte Cherokee. Così, Warren non ha dimostrato una discendenza diretta da un membro tribale iscritto, un requisito per la cittadinanza da tutte e tre le tribù Cherokee riconosciute a livello federale. Inoltre, la Nazione Cherokee dell’Oklahoma ha denunciato i test del DNA come insufficienti per determinare la discendenza e “inappropriati”.

Ci sono centinaia di migliaia di americani che si autoidentificano come Cherokee o sostengono di avere un antenato Cherokee, e trovare prove può essere difficile.

Determinare quale registro di censimento tribale – per esempio, il Dawes Roll o il Baker Roll del 1924 usato dalla Nazione Cherokee dell’Oklahoma e dalla Eastern Band of Cherokee Indians, rispettivamente, per l’iscrizione – richiede una conoscenza specifica dell’antenato in questione. Anche se il Dawes Roll ha un ampio registro di arruolamenti passati, come ha detto ad uno di noi (Tsosie) il membro tribale della Nazione Cherokee dell’Oklahoma McKalee Steen, “c’erano molte persone che avevano troppa paura di firmarlo”. Quelli che rifiutarono l’iscrizione volontaria furono infine costretti o obbligati contro la loro volontà a firmare, secondo la cittadina e genealogista della Nazione Cherokee dell’Oklahoma Twila Barnes. Negli anni seguenti, le dure politiche di assimilazione e le incongruenze nella documentazione federale dello status razziale portarono molti Cherokee a dissociarsi dall’affiliazione tribale precedentemente mantenuta. Le implicazioni di ciò durarono fino alla metà del 20° secolo in Oklahoma, dove la senatrice Warren è cresciuta.

In tutto questo, la Warren ha dichiarato di comprendere la “distinzione tra cittadinanza e ascendenza” e di non cercare l’iscrizione tribale alla Nazione Cherokee dell’Oklahoma. Ma anche con il contraccolpo dei nativi americani, lei difende ancora la sua decisione di rilasciare i risultati del suo test del DNA. La sua risposta, “Ho un’elezione”, e il suo richiamo immediato a una scommessa con il presidente Trump, illumina le sue motivazioni politiche nel cercare di dimostrare un’ascendenza nativa americana.

Le nostre preoccupazioni sull’ascendenza del DNA

Dalla nostra prospettiva, Warren ha preso una storia complessa e dannosa di quantificazione del sangue “indiano” – un sistema che vediamo come destinato a diluire la nostra esistenza – e lo ha ridotto a una manovra politica. Come tale, in ultima analisi, vediamo che il test riguarda il suo guadagno politico.

In effetti, desideriamo essere esclusi da qualsiasi conversazione che metta in relazione l’ascendenza del DNA con l’identità indigena o nativa americana. E la distinzione è importante: “nativo americano” non è solo un termine etnico, ma è una designazione culturale e politica. La sovranità tribale, la capacità di autogovernarsi, è costruita su un rapporto speciale da nazione a nazione con il governo federale e richiede la capacità di determinare la cittadinanza. Averla reificata biologicamente e ridotta a biomarcatori di un’ampia definizione di popoli indigeni che hanno ciascuno la propria storia, significa minacciare lo stesso status di sovranità che permette ai nativi americani di vivere in modo culturale e tradizionale.

Questo articolo è stato aggiornato il 25 ottobre per chiarire che la firma del Dawes Roll è stata imposta con la forza.