Danza popolare
Cosa rende una danza una danza popolare?
Logicamente parlando, l’aggettivo folk dovrebbe modificare il sostantivo danza per indicare un certo tipo di danza e di ballo e forse lo stile o qualche altra caratteristica distintiva della danza o della performance. Dovrebbe anche implicare chi sono gli esecutori. Tuttavia, il termine danza popolare, che è di uso comune dalla fine del 19° secolo, insieme al suo termine genitore folklore, che fu coniato nel 1846, non è così descrittivo o incontestabile come potrebbe sembrare. Gran parte del problema risiede negli atteggiamenti e negli scopi dei primi studiosi e del loro pubblico.
Di solito, la designazione folk era usata da coloro che non si consideravano appartenenti al folk ed erano sicuri di sapere quali altre persone erano il folk. Alcuni di questi osservatori descrivevano con condiscendenza le comunità folk come contadini, gente semplice o pittoresca, analfabeta e priva di autocoscienza, che portava avanti tradizioni presumibilmente poco sofisticate e antiche. Tali scrittori concludevano che le “vere” danze popolari erano create anonimamente e trasmesse da persona a persona. Molti studiosi della fine del XIX e dell’inizio del XX secolo postularono una sorta di evoluzione sociale darwiniana che passava da inizi immaginari attraverso danze popolari esistenti per arrivare alle moderne danze ricreative. Questo atteggiamento, caduto in disgrazia entro gli anni ’30, faceva parte di una più ampia visione del mondo che a volte arrivava a collocare certi altri gruppi di persone più in basso nell’albero evolutivo umano rispetto a se stessi e ai propri simili.
Non sorprende che si sia sviluppato un contraccolpo, e dalla metà del 20° secolo la parola folk è stata spesso evitata a causa dell’atteggiamento condiscendente che si pensa rappresenti. Molti gruppi culturali di tutto il mondo hanno chiesto che le loro arti performative non fossero caratterizzate da questo termine. Così, alcuni archivi e organizzazioni trovarono conveniente cambiare la parola folk in tradizionale nei loro nomi. Per esempio, negli anni ’60 l’Archivio di Musica Popolare dell’Università dell’Indiana fu rinominato Archivio di Musica Tradizionale. Allo stesso modo, nel 1980 l’International Folk Music Council, un’organizzazione senza scopo di lucro sostenuta dall’UNESCO (Organizzazione delle Nazioni Unite per l’Educazione, la Scienza e la Cultura), cambiò il suo nome in International Council for Traditional Music. La sua sezione di studio sulla danza si allargò dalla danza popolare all’etnocoreologia, lo studio di tutte le forme di danza in una cultura.
Anche se molti accademici del XXI secolo evitano qualsiasi uso della parola folk a causa del suo abuso passato e della sua possibile offensività, quelli che accettano il termine spesso intendono “tradizionale”, “autentico” o “dei tempi antichi”. Coloro che vogliono evitare di implicare che la cultura sia statica possono rifiutarsi di usare un termine così categorico.
Anche i descrittori tradizionale e autentico sono problematici quando sono applicati alle danze popolari che sono auto-consapevolmente sviluppate, fatte rivivere e rimesse in scena per l’esposizione pubblica al fine di rafforzare un’identità nazionale, per attirare i turisti, o entrambi. Gli esempi includono le danze eseguite dalla Compagnia Nazionale di Danza Popolare Filippina Bayanihan e i numerosi gruppi folklórico del Messico. Né la parola tradizionale identifica comodamente le danze trapiantate da un contesto all’altro, come le danze popolari europee eseguite dalla Società Matachines degli indiani Yaqui dell’Arizona meridionale negli Stati Uniti e di Sonora, in Messico. Né questi termini includono le fusioni di danze popolari da due o più culture in nuove forme che rappresentano comunità di nuova costituzione, come le danze popolari multiculturali israeliane e le tradizioni fuse dei Métis del Canada. Questi sono discussi più avanti.
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