Professzor Sir Bernard Williams
A Guardian korrekciók és pontosítások rovatában 2003. június 28-án, szombaton jelent meg a következő helyesbítés:
A három cambridge-i kollégium, amely 1972-ben először vett fel nőket, a King’s, a Clare és a Churchill volt. Egy korábbi pontosításban (alább) azt mondtuk, hogy a hármasba a Darwin College is beletartozott, és kihagytuk a Churchillt. A Darwin egy diplomás kollégium, amely 1964-es alapítása óta koedukált.”
A következő helyesbítés a Guardian Corrections and Clarifications rovatában jelent meg, 2003. június 18-án, szerdán
A lenti nekrológban azt állítottuk, hogy Williams professzor állítólag nagyrészt felelős volt azért, hogy a King’s College lett az első cambridge-i kollégium, amely felvett nőket. A King’s College nem az első cambridge-i kollégium volt, amelyik nőket vett fel. A Girton College (alapítva 1869-ben) és a Newnham College (alapítva 1871-ben) női kollégiumként jött létre, akárcsak a New Hall (alapítva 1954-ben) és a Lucy Cavendish (alapítva 1965-ben). A Girton College ma már nőket és férfiakat is felvesz, míg a többi továbbra is kizárólag nők számára van fenntartva. A Wolfson College (alapítva 1965-ben) diplomás és vegyes főiskolaként jött létre. Ugyanebben az időben a Darwin College és a Clare Hall, amelyek szintén végzős kollégiumok, vegyes kollégiumokká váltak, miután az egyetem hatályon kívül helyezte a vegyes kollégiumokat tiltó szabályzatát. A King’s College volt az egyik első kizárólag férfiakból álló kollégium, amely nem kifejezetten diplomás kollégiumként fogadta a női hallgatókat, de ez volt az egyik a három közül: A King’s, a Clare és a Darwin College 1972-ben mind felvett női hallgatókat.
A 73 éves korában elhunyt Sir Bernard Williams professzor vitathatatlanul korának legnagyobb brit filozófusa volt. Újjáélesztette az elhalt erkölcsfilozófiát, és úttörője volt a személyes identitásról és az énről, valamint az egyenlőség fogalmáról folyó vitáknak.
Káprázatosan gyors és lehengerlő volt a vitában, híres volt arról, hogy jobban össze tudta foglalni mások érveit, mint ők maguk, és előre látta az ellenfél ellenvetéseit az ő ellenvetéseire – és viszont, az ő ellenvetéseit az övére, még mielőtt az befejezte volna a mondatát. Filozófiáját teljesen szigorú, mégis csodálatosan nem akadémikus, jellegzetes filozófiai hangja – szellemes, művelt és humánus -, valamint saját humoros és tragikus életszemlélete hatja át. Mindig – ahogy egyik hűséges volt tanítványa megjegyezte – egész emberként filozofált.”
A filozófusok – mondta Williams – “ismételten arra ösztönöznek bennünket, hogy a világot sub specie aeternitatis szemléljük, de a legtöbb emberi cél érdekében ez nem egy jó faj a szemlélésre”. Őszintesége, finomsága és szkepticizmusa arra késztette, hogy elkerülje a monolitikus rendszerépítést, elkerülje a címkéket és a címkézést.”
Ez arra késztetett egyeseket, hogy megkérdőjelezzék, pontosan miből áll a hozzájárulása, de ők egyszerűen nem értették a lényeget. Williams, aki a filozófia új módját akarta megtalálni, egyszerre használta ki és ássa alá a bevett filozófiai határokat. Dekonstruált, ahogy Derrida tenné, ha okosabb és az igazság mellett elkötelezettebb lenne. A morálfilozófiát a logikai, ahistorikus elemzés senkiföldjéről egyfajta morális antropológiává emelve, az erkölcsi kódexeket és írásokat alapvetően a történelembe és a kultúrába ágyazottnak látta, és megkérdőjelezte az erkölcs egész “sajátos intézményét”, amelyet az etika sajátos (modern nyugati) fejlődésének tekintett.
A morális relativizmus olyan árnyaltan kezeli, hogy találgatásokba bocsátkozik arról, hogy ő maga mennyire volt relativista. De azzal is feldühítette a filozófusokat, hogy megtapsolta a felvilágosodás törekvését a tudományos objektivitásra és “a valóság abszolút felfogására”.
Az érzelmek, a motiváció és a puszta szerencse elhanyagolt állításait az erkölcsben, a “belső” és a “külső” okok fontosságát hangoztatva Williams az erkölcsfilozófiát az erkölcsi kötelesség túlelméleti megszállottságából az etika hellén szélességére – az egész életet jól élni – terjesztette ki. Az általában ellentétes erkölcsi elméleteknek tekintett utilitarizmus és a kantianizmus egyaránt célkeresztjébe került, mivel mindkettő hasonlóan objektív egyetemességet és az erkölcs egyetlen kiszámítható elvét követelte. (Az utilitarizmus az ő kritikája után megszűnt a paradigmatikus erkölcsi elmélet lenni.)
Mégis Williams az ikonoklasztika ikonoklasztikusa volt: míg a korábbi nagy filozófusok mind azt állították, hogy olyan módszert állítanak elő, amely egy nemzedék alatt véget vet a filozófiának, ő leleplezte az ilyen kísérletek ostobaságát. A pluralizmus és a filozófia előítéletektől való megszabadítása mellett elkötelezve magát, kitűnően összpontosított arra a gazdagságra, ahogyan a dolgok valójában vannak.
Williams az essexi Westcliffben született, és a chigwelli iskolában tanult. Miközben az oxfordi Balliol College-ban nagyokat olvasott, már aranyifjú volt. A politika, filozófia és közgazdaságtan alapszakos hallgatók, akik divatosan lenézték a dékánokkal tartott korrepetálásokat, mint időpocsékolást, az ifjúsági közös teremben gyűltek össze jegyzetelni, miközben diáktársuk rögtönzött szemináriumokat tartott a filozófiáról. A nagyok filozófiai oldalára koncentrált, a történelmi elemet pedig olyannyira elhanyagolta, hogy állítása szerint a történelem érettségi idejének egy részére a történelemtanuláshoz volt szüksége; a vizsgára 29 percet késve érkezett (ennél később már nem lett volna megengedett), fehér magnólia gomblyukban.
A gratuláló kitüntetéssel szerzett diplomája után Williams a RAF-nál teljesített nemzeti szolgálatot – a Kanadában Spitfire-ekkel repült év volt, ahogy néha mondta, a legboldogabb az életében. Állítólag nagyon képzett vadászpilóta volt, és imádott gyors autókat vezetni. Amikor 22 évesen visszatért Angliába, az All Souls ösztöndíjasává választották, de Oxfordból a University College Londonba, majd a Bedford College-ba ment, állítólag elsősorban azért, hogy befogadja politikus feleségét, Shirley Williamst, a későbbi Williams of Crosby bárónőt.
Ők, és hamarosan a lányuk is, egy nagy kensingtoni házban éltek Hilary Rubinstein irodalmi ügynökkel, annak feleségével, négy gyermekükkel és különböző albérlőkkel, egy felemelőnek tűnő 17 éven át, amelyben az egyetlen (múló) súrlódás az volt, hogy milyen színűre fessék a pincét. Williams lebilincselő partivendég volt, gyakran okozott dugót a hűtőszekrény körül, amikor az egész társaság igyekezett bejutni a konyhába, hogy meghallgathassa a metafizikáról szóló beszélgetését.
1972-ben Williams (akkor már Knightbridge professzora Cambridge-ben) kiadta első könyvét, a Morality: Bevezetés az etikába. Kifogásolva az akkoriban gyakorolt erkölcsfilozófia ürességét, diagnosztizálta annak “eredeti módját, hogy unalmas legyen, mégpedig azáltal, hogy egyáltalán nem tárgyalja az erkölcsi kérdéseket”. Triviális vagy nem vitás illusztrációk használata – érvelt egy rádióbeszédében – rendben van a filozófia egy olyan ágában, mint az ismeretelmélet, de nem az erkölcsfilozófiában, ahol “a komoly és a triviális kategóriája maga is erkölcsi kategória”.
A következő évben kiadta Problems Of The Self című tanulmánygyűjteményét, amelyből többet még húszéves korában írt. A nagy David Hume-hoz hasonlóan Williams egy előítéletektől és formuláktól mentes, szédítően szabad ügyességgel gondolkodó fiatalember üdítő és üdítő érzését közvetítette.
Ezzel az évvel elkészítette az utilitarizmus kritikáját is, amely két híres példát tartalmazott, amelyek ma már számtalan doktori értekezés tárgyát képezik. Az egyikben egy Jim nevű férfit képzelt el, aki egy dél-amerikai kisváros központi terén találja magát, és 20 gúzsba kötött indiánnal találja szemben magát. A lázadásukat leverő kapitány kijelenti, hogy ha Jim, mint megbecsült idegen, megöl közülük egyet, akkor a többiek szabadon távozhatnak; ha nem teszi, akkor a terv szerint mindannyian meghalnak.
Az utilitarizmus szerint, amely szerint egy tett jósága abban rejlik, hogy mennyivel növeli a boldogság teljes összegét, Jim számára nincs probléma – egyszerűen meg kell ölnie közülük egyet. De ahogy Williams illusztrációja és érvelése megmutatta, van egy probléma. A “különbségtétel aközött, hogy én ölök meg valakit, és aközött, hogy az én cselekedeteim miatt valaki más öl meg valakit” döntő fontosságú, de az utilitarizmus számára mindegyikünk csupán egy személytelen csővezeték a világbeli hatásokhoz. Így megfosztja az emberi életet mindattól, ami értékessé teszi, mivel nem veszi kellőképpen figyelembe az egyes emberek integritását, az életükben központi szerepet játszó projekteket, a család és a barátok iránti különleges kötelezettségeket és lojalitást.
Magának Williamsnek ezek voltak a legfontosabbak. Hajlamos volt ijesztő fanyarsággal elfojtani a nagyképűséget és a rossz érvelést, örömét lelte a trágár pletykákban, ugyanakkor toleráns, szorgalmas barát, odaadó apa és csodálatos tanár volt, akit nagyon szerettek a végzős diákjai. Segítette Shirley Williams kampánymunkáját, és házasságuk 1974-es felbomlása után is bőkezűen áldozta idejét a politikai szolgálatra. Számos állami bizottságban ült, amelyek a legtöbb emberi bűnnel foglalkoztak, beleértve a szerencsejátékot, a kábítószerrel való visszaélést és a pornográfiát. Az obszcenitással és a filmcenzúrával foglalkozó bizottság 12 különböző tagjának nézeteit valahogy összehangolva 1979 novemberében sikerült egy gyönyörűen szenvtelen, okos és pragmatikus jelentést készítenie erről a legérzelmesebb kérdésről, amelynek nagy részét ő maga írta.
A bizottság ajánlásai – Williams állítása szerint -, ha megvalósulnak, megtisztítják a pornográfiát Nagy-Britanniában. Többek között egyidejűleg betiltották a pornográfiát a gyermekek és a gyanútlan közönség által látogatott üzletekből, ugyanakkor egy különleges engedélyezési rendszer keretében engedélyezték a pornográfia bemutatását a kijelölt mozikban.
Sajnos Thatcher asszony éppen akkor került hatalomra, így a bizottság javaslatait túl liberálisnak minősítve figyelmen kívül hagyták, bár végül a legtöbbjüket darabonként hajtották végre. Williamsnek soha nem adták meg a kellő elismerést a munkájáért, és a Thatcher-évek alatt sem alkalmazták újra nyilvános megbízásokban.
Az Angol Nemzeti Opera igazgatótanácsában azonban 18 éven át, 1986-ig tagja volt. A zenéről a rá jellemző éleslátással és erudícióval írt, a Grove lexikonban az operáról írt művét a hozzáértők a legjobbnak tartják a maga nemében. Azt mondta, azt szerette a zenében, hogy absztrakt struktúrák segítségével olyan nagy szépségű és kifejező erejű dolgokat képes létrehozni, amelyek valóban képesek emberi érzéseket és borzasztóan fontos dolgokat közvetíteni. Újra és újra elolvasta az Anna Kareninát, és bizonyos értelemben a saját művét is úgy kell tekinteni, mint ami a zenéhez vagy az irodalomhoz hasonlóan új látásmódhoz juttatja az olvasót a világról.
Williams fújta a filozofálás szigorú analitikus és irodalmi kontinentális stílusa között szüntelenül gyártott ellentétet, mondván, ugyanúgy össze lehetne hasonlítani egy négykerék-meghajtású autót egy japán autóval (a módszertan és a földrajz kategóriakeverése). Michael Tanner, Nietzsche cambridge-i képviselője emlékszik arra, hogy a hatvanas években Williams felvette a Túl a jó és a rosszon egy példányát, és azt követelte: “Miért vesztegeted az idődet olyan szemétre, amit Joad meg tudott volna cáfolni?”. De mindig képes volt meggondolni magát, és hamarosan Nietzsche megszállottja lett, azt mondta, hogy húszpercenként vágyott arra, hogy idézzen belőle.
Még szokatlanabb módon Williams csodálta Foucault-t és Derridát, de ugyanígy korán rajongott Donald Davidson amerikai analitikus filozófusért, megelőzve azt, amit ő “a davidsoni bummnak nevezett – a zaj, amit egy kutatási program csap, amikor Oxfordba ér”. Egyszerre volt ösztönzője és harangozója annak, hogy mi a fontos a filozófiában.
1979-től 1987-ig Williams a cambridge-i King’s College provosztusa volt, és állítólag korábban nagyban hozzájárult ahhoz, hogy a cambridge-i főiskola elsőként vett fel nőket. Az 1980-as évek végén, megundorodva a brit tudományos élet Thatcher-féle filiszteri rombolásától, a Berkeley-i Kaliforniai Egyetem professzori székébe menekült, arra hivatkozva, hogy ebben az országban nem lehet komoly szellemi munkát folytatni (noha nemrégiben saját legjobb könyvei, a Moral Luck (1981) és az Ethics And The Limits Of Philosophy (1985) már megjelentek. A nyilvánvaló vádra az volt a válaszlépése, hogy nemcsak a patkányoknak, hanem az emberi utasoknak is joguk van elhagyni a süllyedő hajókat. Végül azonban visszatért Oxfordba, mondván, hogy nem érzi magát otthon Amerikában.
Nietzsche egyik célja, amelyet Williams bevallottan utánzott, az volt, hogy egy oldalban annyit mondjon el, amennyit a legtöbb ember egy könyvben. Néha azzal vádolták, hogy indokolatlanul tömörít (amit ő maga is elismert), és hogy a stílusa olyan tisztaságot sugall, amely mögöttes homályosságot takar. Gyorsaságának és érzékének talán az volt a hátránya, hogy türelmetlen volt az alapos, aprólékos érveléssel szemben, nem volt hajlandó elidőzni, inkább gazdaságosan és szellemesen gesztikulált a gondolatokra, anélkül, hogy pontosan kifejtette, megvédte vagy továbbfejlesztette volna azokat. Ezért nyitva hagyja magát az értelmezésnek – és a félreértelmezésnek.
Az erkölcsfilozófiához való egyik legnagyobb hozzájárulását, a belső és külső okok fogalmát (mint panaszkodott) sokan félreértik. Ugyanígy az Ethics And The Limits Of Philosophy című könyvében annak a kényes kérdésnek a kezelése, hogy az etika objektív-e, amit gyakran egyszerű morális szkepticizmusnak vesznek.
Ebben, a legnagyobb könyvében Williams amellett érvelt, hogy a tényekre hasonlító, “vastag” etikai fogalmak (“bátorság” vagy “kegyetlenség”, mondjuk, szemben egy olyan “vékony” etikai fogalommal, mint a “jó”) annyira részei a hagyományos társadalmak világképének, hogy “tudásdaraboknak” számítanak. De – mondta – a reflexió és az elmélet azáltal, hogy kimutatta, hogy ezek nem tudományos tényeken alapulnak, csökkentette azt a “bizalmat”, amely egykor azzá tette őket. Így “van olyan tudás, amely elveszhet, de nem azáltal, hogy elfelejtődik”, olyan tudás, amelyet egy társadalom nem oszthat meg egy történelmileg vagy kulturálisan távoli társadalommal.
Mégis, Williams szerint, még ha nem is oszthatjuk meg egy másik társadalom tudását, bizonyos mértékig megérthetjük azt, sőt, az ókori görögök esetében, tanulmányozásával önmagunk jobb megértéséhez juthatunk. Az ókori görög gondolkodás tudományos vizsgálata a Shame And Necessity (1993) című könyvében elsősorban arra tett kísérletet, hogy “megkülönböztesse azt, amit gondolunk, attól, amit gondolunk, hogy gondolunk” (ahogyan Descartes-ról írt aprólékos tanulmánya egyúttal a tudáselmélet tanulmánya is volt).
A hellén etika, érvelt Williams, olyan színteret biztosít a dicséret és a vád számára, amely szélesebb, mint a keresztény alapú (a szabad akaratra, a kötelezettségre és a személyes felelősségre fojtogatóan koncentráló) erkölcsi elméletek, és pontosabb az intuícióinkhoz. A szégyen kifinomultabb, belsőbb és tiszteletreméltóbb lehet, mint az erkölcsi bűntudat, amelyet szokásosan dicsérnek felette. A szerencse és a szépség, nem csupán az indíték és a kötelesség, bármennyire is igazságtalanul, alapvető fontosságúak a cselekvés megítélésében.
Gauguin elhagyása a családjától, bár vitathatóan szemrehányást érdemel, vitathatóan azért is indokolt, mert sikerült szép képeket alkotnia. Ha ez nem sikerült volna neki, akkor valóban rosszul cselekedett volna. “Miközben néha az a gondolat vezérel bennünket, hogy az lenne a legjobb világ, amelyben az erkölcsöt általánosan tiszteletben tartanák… valójában mély és tartós okunk van arra, hogy hálásak legyünk, hogy nem ilyen világunk van.”
A nem akadémiai jelentőségű szemléletével Williams legutóbb az igazság fogalmának aláásására irányuló kortárs relativista tendenciával foglalkozott. Utolsó könyve, a Truth And Truthfulness (2002) azt elemzi, ahogyan Richard Rorty, Derrida és a politikailag korrekt foucault-i divat más követői minden állítólagos igazságot nevetségesen naivnak gúnyolnak, mert azt elkerülhetetlenül torzítja a hatalom, az osztály-előítélet és az ideológia. A könyv “az igazságra való törekvés és az igazság (valódi) létezésében való kételkedés közötti feszültséget” vizsgálja, és – egy filozófiai könyvtől szokatlan módon – hangosan nevetésre vagy sírásra készteti az olvasót.
Williamst gyakran “elméletellenes” filozófusnak tartják, de paradox módon, miközben azt állította, hogy a morálfilozófia nem tud semmit sem megváltoztatni, a módszer megváltoztatásával megmutatta, hogy igenis tud. Arra reflektálva, hogy az erkölcsi reflexió megöli az erkölcsi tudást, mégis azt remélte, hogy az erkölcsfilozófia valamilyen módon segíthet nekünk élni. Beszédében és írásaiban irányított képzelőereje oldalirányú fénysugarakat vetett váratlan területekre, és erudíciója magával ragadó volt, mert kecses, soha nem nagyképű, mindig az élethez és a megvilágosodáshoz kötődött.
Williams maga, mondta egy barátja, a jó és a rossz (megítélésén) túlmutató életerő volt. A vele való beszélgetés után elvarázsolva, de elégedetlenül is távozott az ember – elszántan, hogy intenzívebben és éberebben éljen, ahogy ő tette. Ám bár úgy tűnt, örökké szórakozott az életen, filozófiája és önmaga mélyén mégis ott volt az elégedetlenség és a kétségbeesés. Intellektusának és tudatosságának gyorsasága más sebességbe és sebességre kapcsolta őt, mint másokat. Minden társaságiassága és vidámsága ellenére magányos volt.
Túlélte második felesége, Patricia Law Skinner, első házasságából született lánya, Rebecca, második házasságából pedig két fia, Jacob és Jonathan.
– Bernard Arthur Owen Williams filozófus, született 1929. szeptember 21-én; meghalt 2003. június 10-én.
{{topLeft}}
{{{bottomLeft}}
{{{topRight}}
{{{bottomRight}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{{/paragraphs}}}{{{highlightedText}}
- Megosztás a Facebookon
- Megosztás a Twitteren
- Megosztás e-mailben
- Megosztás a LinkedInen
- Megosztás a Pinteresten
- Megosztás a WhatsAppon
- Megosztás a Messengeren
.
Leave a Reply