Nők Guyanában

A nők jelenléte és demográfiai összetétele eltér Guyana történelmének főbb korszakai között. Guyana sokszínűségének eredete egy “rétegzett, színkódolt társadalmi osztály európai gyarmati létrehozása.”:9 A nők szerepe az ültetvényes társadalomban tükrözi a faji identitást, valamint a nőknek a “kultúra fenntartóiként” való felfogását. A rabszolgaság intézménye tönkretette az afrikai családi struktúrákat, nemcsak mint a családtól való elszakadást Afrikában, hanem az egyének későbbi eladását a családjuktól a következő rabszolgasorban élő generációkban. Azok számára, akik Indiából érkeztek Brit Guyanába, a kiterjedt család, India alapvető társadalmi egységének elvesztése szintén hatással volt a családi struktúrákra.

Gyarmati GuyanaSzerkesztés

A gyarmati letelepedés kezdetén nagyon kevés európai származású nő érkezett az akkoriban Guyanaként ismert területre. Az ültetvényrendszer a férfiak mellett nőket is vonzott Afrikából rabszolgamunkára. A nők esetében nagyon kevés különbséget tettek a munkaidő vagy a büntetés tekintetében, akár terhesek voltak, akár szoptattak. Az ebből a nemek közötti egyenlőtlenségből adódó elkerülhetetlen egyesüléseket perverziónak tekintették, bár keveset tettek a nők elleni nemi erőszak vagy szexuális erőszak ellen, és soha nem kaptak a gyarmati fehér urakkal egyenrangú jogokat. Ez a társadalom faji alapú rétegződéséhez és olyan kifejezésekhez vezetett, mint a mulatt, a tercerones és a quadroon, amelyekkel az egyéneket külsejük alapján határozták meg. Az Európából (angol) érkezett nőket “kifinomultnak és erényesnek” tekintették, és csodaszerként tekintettek a gyarmat társadalmi bajaira.

EmancipációSzerkesztés

A szabad afro-guyanaiak és a felszabaduláskor felszabadultak úgy próbálták elkerülni az ültetvényes rendszert, hogy saját falvakat alapítottak, és pénzüket összegyűjtve földet vásároltak a mezőgazdaság számára. Ezt a falumozgalmat fenyegetésnek tekintették a cukorbirtokokra nézve, amelyeknek még mindig szükségük volt munkaerőre, és a gyarmati kormány törvényeket hozott, amelyek megakadályozták a földvásárlást. Az afro-guyanaiak megtagadva a megélhetés lehetőségeit, disznótorosként a hátországba költöztek, vagy a városokba mentek munkát keresni.

IndentureEdit

A felszabadulás új társadalmi hullámokat indított el, mivel az afro-guyanaiak az ültetvényes munkától távol kerestek identitást, a cukorbirtokok pedig indiai, és kisebb mértékben kínai és portugál bérmunkásokkal töltötték fel a munkaerő-kvótájukat. 1845-ben érkezett az ilyen munkaerő első hulláma Indiából.

A toborzók magasabb béreket kerestek a nők szerződtetéséért, így a megtévesztés, valamint az “egyedülálló nők szexuális kizsákmányolása nem volt ritka.”:41 Bár a nők sokféle háttérrel érkeztek, egyes vallások vagy hierarchiák “könnyebbé tették a migrációt, mint mások.”:72 Az alacsonyabb kasztokhoz tartozó nők könnyű célpontjai voltak a toborzásnak, mivel a felső kasztok megengedhették maguknak, hogy a nők mobilitását a védelem eszközeként korlátozzák. A kasztok és a patriarchális szabályok gyakorlatát a gazdasági nehézségek könnyen megzavarták, ami kiszolgáltatottsághoz vezetett, és az éhínség idején magasabb volt az elszegődés aránya.:42 A hinduknál a kala pani, vagyis a nagy víztömegeken való átkelés fogalma a tisztátalansággal kapcsolatos tabu volt, és büntetőjogi büntetéssel járt együtt.

“Bihar, Uttar Pradesh keleti része és a déli Cauvery-völgy régióit intenzív földművelés, nagy népsűrűség, valamint merev és rétegzett társadalom jellemezte”, így ezekről a területekről vonták el a munkaerőt, hogy India alulhasznosított területein és külföldön dolgozzanak. Az 1876 és 1892 közötti női munkaerő mintegy 92%-a Bihar, Északnyugati Tartományok és Awadh régióiból származott, 1908 és 1917 között az összes női bevándorló 84,8%-a az Egyesült Tartományokból és Agrából érkezett:35-38

Az 1840-1880-as években az ültetvényekre toborzott nők többsége egyedülálló volt vagy gyermekkel utazott. A házas nők kisebb arányt képviseltek, 1845 és 1886 között 25,57% és 35,98%:54 között mozgott az Indiából Nyugat-Indiába kivándorló teljes női népességen belül. Az Indiából a gyarmatokra való áttelepülés már a toborzótáborba való belépéstől kezdve hatással volt a nemi normákra. Patricia Mohammed szerint “azok a férfiak és nők, akik úgy döntöttek, hogy elhagyják Indiát, a nemek közötti kapcsolatok másfajta tárgyalásába kezdtek, mint amit akkor tapasztaltak volna, ha Indiában maradnak”. A hónapokig tartó utazás Indiából a karibi gyarmatokra szintén elősegítette a férfiak és nők közötti rokonságot (vagy jahaji):114 , ami párhuzamot mutat a rabszolgahajókon szerzett afro-guyanai tapasztalatokkal, és bár voltak szabályok a nemek elkülönítésére, ezeket a gyakorlatban nem érvényesítették. A Nyugat-Indiába való utazás nem volt költségmentes, és a monszun idején a nők magas halálozási aránya vezetett az 1871. évi VII. indiai kivándorlási törvényhez:105 , amely alacsonyabb női kvótákat írt elő ezekben a hónapokban, és magasabbakat az év többi hónapjára. A szabályokat 1879-ben eltörölték, amikor bírálták őket, hogy beavatkoznak férjeik “anyagi kényelmébe”, és a nők feleségként betöltött szerepét a munka elé helyezték. Az 1880-as évekre előnyösnek tartották a letelepedést ösztönző politikát, hogy megelőzzék a társadalmi nyugtalanságot, amelyet a nemek közötti egyenlőtlenség tünetének tekintettek, és a következő öt évben a nők aránya jelentősen, átlagosan 74%-ra emelkedett. 1876 és 1892 között a női munkások aránya a férfiakhoz képest 46,3 százalék volt. 56

A hivatalos gyarmati források által közvetített indiai nők két identitása a következő volt: “leigázott özvegyasszonyok, akik az elnyomó, hagyományokhoz kötött társadalomból menekülnek a külföldi ültetvények szabad tereibe”:12-13, valamint azok, akik “hűtlen, erkölcstelen szexuális viselkedést” folytatnak. A viktoriánus angol politikai döntéshozók olyan nőket igyekeztek elszállítani, akik a szemükben “jó feleségek és anyák” lennének, hogy elősegítsék a társadalmi harmóniát, amelyet a produktív munkások számára elengedhetetlennek tartottak. Az 1894. évi 16. rendelet:66 5 évről 3 évre csökkentette a lekötési határidőket, azzal a céllal, hogy magasabb kasztú és feltehetően jobb minőségű családokat és nőket vonzzon. Az indiai nők bevonása polarizáló hatással volt az afro- és indo-guyanaiak közötti kapcsolatokra is, mivel lehetővé tette a családok azonnali létrehozását a társadalmi keveredés rovására. A nemek közötti egyenlőtlenség a férfi indiai munkásosztályon kívüli kapcsolatokban élő nőkre is hatással volt. Az európaiak és az indiaiak keveredését fenyegetésnek tekintették e munkásság férfiasságára nézve, párosulva az ültetvényes rendszerben rejlő igazságtalanságokkal, “a legtöbben úgy érezték, hogy keveset tehetnek azért, hogy “megvédjék” “asszonyaikat” a kívülállókkal szemben”. Bár a nemek aránya látszólag kedvező feltételeket jelentett a nők számára, hogy saját belátásuk szerint válasszanak partnert, ez “olyan választás volt, amelyet gyakran ellenőrzéssel és erőszakkal tettek semmissé.”:232 Mivel sok egyesülés elismeretlen maradt, az erőszak a nők ellenőrzésének gyakori eszköze volt. 246 A 19. század második felében 87 nő megöléséről számoltak be a birtokokon, sok esetben a nőt mezőgazdasági eszközökkel brutálisan “lekaszabolták”. A feleségek férjek általi meggyilkolását gyakran kísérte öngyilkosság.:247

A nők elleni bűncselekményeket ebben az időszakban csak akkor vizsgálták, ha azok társadalmi nyugtalanságot okoztak, vagyis inkább bármit, ami zavarta az ültetvényes munkaerőt. A nők panaszait úgy utasították el, hogy azok “laza erkölcseik” miatt történtek. A terhesség még kiszolgáltatottabb helyzetbe hozta a nőket a munkaszerződésük megszegése miatt, és még a jogi rendelkezéseket is gyakran figyelmen kívül hagyta az ültetvények vezetősége. A nők “az osztály, az etnikum és a nemek hármas kizsákmányolásával szembesültek… ami feszültségeket okozott az egymással versengő, bár egyenlőtlen patriarchák között – a hegemonizáló fehér, az alárendelt indiai, és néha, bár nagyon ritkán, az afro-karibi szektorral.”:16

A cukortermelés munkaigényes volt, és a birtokok tulajdonosai keveset tettek a termelés növelését célzó technológia fejlesztéséért, ami a cukoripart kiszolgáltatott helyzetbe hozta, amikor a globális versennyel szembesült, és a fizetések is megcsappantak, amikor a piac megfordult. Az 1891. évi 18. számú bevándorlási rendelet a cukoripar válsága idején minimálbért állapított meg a munkások számára, és alacsonyabb bért állapított meg a “mozgásképtelen” munkások számára, akik közé gyakran a nők is tartoztak, hogy egyenlőtlen bért fizessenek nekik:133-134

Az afro-guyanai lakossággal ellentétben, akik a felszabaduláskor többnyire városi területekre költöztek, az indo-guyanaiak még a lekötelezettségük megszűnése után is megőrizték a mezőgazdasághoz való kötődésüket. 1917-re, amikor a bérleti rendszert eltörölték, szinte minden indo-guyanai a cukorbirtokon élt vagy dolgozott, és még 1939-ben is a nők az összes indo-guyanai mezőgazdasági munkás 31,49%-át:148 tették ki. A nők azonban továbbra is a legalacsonyabb képzettségi szinten maradtak, és ritkán voltak “sofőrök, felügyelők vagy vezetők.”:129 Más háztartási feladatokkal, például az ételkészítéssel és a gyermekgondozással is számoltak. A volt indián nők szerepe a “háztartási gazdaságra összpontosult, nevezetesen az önellátásra, a paraszti és felesleges mezőgazdasági termelésre és a családalapításra.”:175 Emellett a nők olyan kiegészítő munkákat vállaltak, mint a boltosok vagy árusok, akik hagyományos indiai ételeket árultak, amelyek etnikai hovatartozástól függetlenül még mindig fontos részét képezik a modern guyanai konyhának. A földbirtoklás, bár általában a nők törvényes jogai közé tartozott, jellemzően a házastársra szállt. A családi egység és a kiterjedt rokonság szintén döntő szerepet játszott a földhöz szükséges tőke megszerzésében és a munkaerő – beleértve a gyermekeket is – összevonásában, és “bizonyos fokú hatalom”:151 a férfi családfőnek jutott. A 19. század végére “a nő munkaerejének felhasználása és a vele való visszaélés feletti ellenőrzés a férfi hatalomra szállt. “152 Informális patriarchális minták alakultak ki, a fiúk oktatásban részesültek, míg a lányokat a házon belüli válogatott feladatokért tartották felelősnek egészen a korai házasságkötésig. A vallási szférában a hindu vagy muszlim értékek rekonstrukciója ütközött az uralkodó keresztény misszionáriusokkal, akik a guyanai lakosság “civilizálására” törekedtek. Az indo-guyanaiak korai ellenállása az oktatással szemben a gyermekek munkaerőként való szükségességének, valamint az ellentétes kulturális értékek erőltetésének volt köszönhető. Az ellenállás inkább a leányok nevelését érintette.

A gyarmati vélemény szembeállította az afro-guyanai nőket indiai társaikkal, és a viselkedést a faji identitással összefüggésben magyarázta, nem pedig az ültetvényrendszer rétegződésére adott reakcióként. Annak elismerése, hogy a nők mindkét csoportja nagyjából ugyanúgy reagált a helyzetükre, nemcsak aláásta volna az indentúra mint intézmény értékét, hanem e csoportok egyesítését is szolgálta volna. A társadalmilag elfogadható viselkedést az indiánok “civilizáló erejének” tulajdonították az indentúrának, míg a volt rabszolgákat lustának és apatikusnak tekintették az ilyen alárendeltség által kínált fegyelem hiányában. Emellett az indo-guyanai háziasszony és a független afro-guyanai ebből eredő sztereotípiái az önazonosítás “megváltoztathatatlan kulturális esszenciájaként” rögzültek.

A guyanai munkaerőben nyilvántartott nők általános jelenléte 1910 körül érte el 44%-os csúcspontját, majd onnantól kezdve egészen az 1970-es évekig csökkent. Ez nagyrészt azzal függött össze, hogy a háztartási munkát helyezték előtérbe a gazdasági tevékenység más meghatározásaival szemben, valamint azzal, hogy az ilyen információkat rögzítő kívülállók hogyan tekintettek ezekre a mellékállásokra.

Burnham szövetkezeti köztársaságaSzerkesztés

Az 1950-es években indult politikai retorika arra törekedett, hogy a különböző etnikai csoportokat egy egyesítő, munkásközpontú ügy alá vonja, de az etnikai megosztottság csak tovább erősödött a Népi Nemzeti Kongresszus (PNC) uralma alatt, és a későbbi Népi Haladó Párt (PPP) győzelmei is a fajilag megosztott politikai szférán alapultak.:54

A hetvenes évek gazdasági összeomlása idején a nők csempészáruk kereskedőiként szerepet vállaltak a párhuzamos gazdaságban. Sok nő is elhagyta a gazdasági és politikai viszályokat a jobb külföldi lehetőségekért,

Az 1980-as évek óta Szerkesztés

Az Emberi fejlődésről szóló jelentés 1995-ben Guyana “Guyana meglehetősen magasra sorolta a nemekkel kapcsolatos mutatóit”. Kimutatták, hogy a nők mikroszinten (háztartás vagy közösség) rendelkeznek ellenőrzéssel és autonómiával, de makroszinten nem rendelkeznek hozzáféréssel, a férfiak számára elérhető gazdasági erőforrásokhoz való korlátozott hozzáféréssel. A nők számaránya meghaladja a férfiakét az olyan szolgáltatási ágazatokban, mint az egészségügy és a jólét, míg a férfiak olyan területeken dolgoznak, amelyek közvetlen hatással vannak a nemzet GDP-jére. Az anyaságot még mindig a nőiesség megtestesítőjének tekintik.

A közszféra munkahelyei az etnikai vonalakat követték, előnyben részesítve az afro-guyanaiakat. Amikor azonban az indo-guyanai orientációjú PPP megnyerte az 1992-es elnökválasztást, nem vonzotta az indo-guyanai nőket a közszféra munkahelyeire. 2001-től kezdve az alacsony bérek, a munkahelyi bizonytalanság és a juttatások hiánya jellemezte a női munkaerőt. Az indián nők különösen hátrányos helyzetben vannak, mivel a gazdasági és oktatási lehetőségek a tengerparton és a hátországi indián településektől távol helyezkednek el. Az indián nők többsége önfoglalkoztató mezőgazdasági munkával foglalkozik.