Historizmus

HegelSzerkesztés

G. W. F. Hegel (1770-1831)

Hegel az emberi szabadság megvalósítását tekintette a történelem végső céljának, amelyet csak a tökéletes állam megteremtésével lehet elérni. Ez a haladó történelem pedig csak egy dialektikus folyamaton keresztül valósulhatna meg: nevezetesen az emberiség célja (szabadság), az emberiség jelenlegi helyzete és az emberiség azon kísérlete közötti feszültségen keresztül, hogy a jelenlegi világot a természetével összhangba hajlítsa. Mivel azonban az emberek gyakran nincsenek tisztában mind az emberiség, mind a történelem céljával, a szabadság elérésének folyamata szükségszerűen önfelfedezés. Hegel a szabadság felé vezető haladást is a “szellem” (Geist), egy látszólag természetfeletti erő által irányított, minden emberi cselekvést és interakciót irányító erőnek tekintette. Hegel azonban világossá teszi, hogy a szellem puszta absztrakció, és csak “a véges ágensek tevékenysége révén” jön létre. Így Hegel történelmet meghatározó erői nem feltétlenül metafizikai természetűek, annak ellenére, hogy Hegel számos ellenfele és értelmezője Hegel történelemfilozófiáját metafizikai és determinista történelemszemléletként értelmezte. Karl Popper például A historizmus szegénysége című könyvében Hegel történelemfilozófiáját metafizikusként és deterministaként értelmezte, és historizmusnak nevezte.

Hegel historizmusa azt is sugallja, hogy minden emberi társadalmat és minden emberi tevékenységet, például a tudományt, a művészetet vagy a filozófiát, a történelme határozza meg. Következésképpen lényegüket csak az említett történelem megértésével lehet keresni. Minden ilyen emberi törekvés története ráadásul nemcsak folytatja, hanem reagál is arra, ami korábban történt; ez a forrása Hegel híres dialektikus tanításának, amelyet általában a “tézis, antitézis és szintézis” jelszóval szoktak összefoglalni. (Hegel nem használta ezeket a kifejezéseket, bár Johann Fichte igen.) Hegel híres aforizmája, “A filozófia a filozófia története”, nyersen leírja ezt.

Hegel álláspontját talán akkor lehet a legjobban megvilágítani, ha szembeállítjuk azzal az atomista és redukcionista vélekedéssel, amely szerint az emberi társadalmak és társadalmi tevékenységek ad hoc alapon, tucatnyi kölcsönhatás összegén keresztül határozzák meg önmagukat. Még egy másik kontrasztmodell a társadalmi szerződés kitartó metaforája. Hegel az egyének és a társadalmak közötti kapcsolatot organikusnak, nem pedig atomi jellegűnek tekinti: még társadalmi diskurzusukat is a nyelv közvetíti, a nyelv pedig etimológián és egyedi jellegen alapul. Így a múlt kultúráját ezernyi félig elfeledett metaforában őrzi. Ahhoz, hogy megértsük, miért olyan egy ember, amilyen, meg kell vizsgálnunk ezt a személyt a társadalmában: és ahhoz, hogy megértsük ezt a társadalmat, meg kell értenünk a történelmét és az azt befolyásoló erőket. A Zeitgeist, a “korszellem” azoknak a legfontosabb tényezőknek a konkrét megtestesülése, amelyek egy adott időpontban az emberi történelemben hatnak. Ez ellentétben áll a teleologikus tevékenységelméletekkel, amelyek azt feltételezik, hogy a cél a tevékenység meghatározó tényezője, valamint azokkal, akik a tabula rasa, vagyis az üres lap véleményében hisznek, úgy, hogy az egyéneket a kölcsönhatásaik határozzák meg.

Ezeket az elképzeléseket többféleképpen lehet értelmezni. A jobboldali hegeliánusok Hegelnek az emberi társadalmak organikusságáról és történelmileg meghatározott természetéről alkotott nézeteiből kiindulva Hegel historizmusát a nemzeti csoportok egyedi sorsának, valamint a stabilitás és az intézmények fontosságának igazolásaként értelmezték. Hegel felfogása az emberi társadalmakról, mint az őket alkotó egyéneknél nagyobb egységekről, befolyásolta a XIX. századi romantikus nacionalizmust és annak huszadik századi túlkapásait. A fiatal hegeliek ezzel szemben a társadalmi konfliktusok által befolyásolt társadalmakról szóló hegeli gondolatokat a társadalmi fejlődés doktrínájaként értelmezték, és megpróbálták manipulálni ezeket az erőket, hogy különböző eredményeket érjenek el. Karl Marx tanítása a “történelmi elkerülhetetlenségről” és a történelmi materializmusról az egyik legbefolyásosabb reakció Hegel gondolkodásának erre a részére. Lényeges, hogy Karl Marx elidegenedéselmélete szerint a kapitalizmus felbomlasztja a munkások és munkájuk közötti hagyományos kapcsolatokat.

A hegeli historizmus az emberi társadalmak fejlődésének eszközeiről szóló elképzeléseivel függ össze, különösen a dialektikával és a logikának a valóság belső lényegi természetét reprezentáló felfogásával. Hegel a változást a világgal való interakció “modern” igényének tulajdonítja, míg az ókori filozófusok önmagukba zárkóztak, a középkori filozófusok pedig szerzetesek voltak. A filozófia történetében Hegel így ír:

A modern korban a dolgok nagyon megváltoztak; most már nem látunk filozófus egyéneket, akik önmagukban egy osztályt alkotnak. A jelenkorral minden különbség eltűnt; a filozófusok nem szerzetesek, mert általában a világgal kapcsolatban találjuk őket, másokkal együtt részt vesznek valamilyen közös munkában vagy hivatásban. Nem önállóan, hanem a polgárok viszonylatában élnek, vagy közhivatalokat töltenek be, és részt vesznek az állam életében. Természetesen lehetnek magánemberek is, de ha ez így van, az ilyen helyzetük semmiképpen sem szigeteli el őket más kapcsolatuktól. Részt vesznek a jelenlegi viszonyokban, a világban, annak munkájában és fejlődésében. Így filozófiájuk csak mellékes, egyfajta luxus és fölösleg. Ez a különbség valójában abban rejlik, ahogyan a külső körülmények a vallás belső világának felépítése után alakot öltöttek. Az újkorban ugyanis a világi elv önmagával való kibékülése következtében a külső világ megnyugodott, rendbe jött – a világi viszonyok, viszonyok, életmódok a természetnek megfelelő és racionális módon alakultak ki és szerveződtek. Egyetemes, érthető összefüggést látunk, és ezzel együtt az egyéniség is más jelleget és természetet nyer, mert már nem a régiek plasztikus egyénisége. Ez a kapcsolat olyan erős, hogy minden individualitás az uralma alatt áll, és egyúttal mégis képes magának egy belső világot építeni.”

Ez a vélemény, hogy a társadalomba való behálózottság felbonthatatlan köteléket teremt a kifejezéssel, a filozófia egyik meghatározó kérdésévé válna, mégpedig az individualitás követelményeivel kapcsolatban. Nietzsche, John Dewey és Michel Foucault közvetlenül, valamint számos művész és író művében is megfontolná. Hegel kihívására különböző válaszok születtek. A romantika kora az egyéni géniusz azon képességét hangsúlyozta, hogy túllépjen időn és helyen, és örökségének anyagait felhasználva olyan műveket alkosson, amelyek meghaladják a meghatározottságot. A modernek John Locke-nak az emberi állat végtelen alakíthatóságáról szóló változatát vitték előre. A posztstrukturalizmus azzal érvelne, hogy mivel a történelem nem jelen van, hanem csak a történelem képe, hogy miközben egy adott korszak vagy hatalmi struktúra hangsúlyozhat egy bizonyos történelmet, a történeten belüli ellentmondások éppen azokat a célokat akadályoznák, amelyek előmozdítására a történelmet felépítették.

AntropológiaiSzerkesztés

Az antropológia és más, a múltat tanulmányozó tudományok kontextusában a historizmusnak más jelentése van. A történeti partikularizmus Franz Boas munkásságához kötődik. Az ő elmélete azt a diffúziós elképzelést használta fel, hogy volt néhány “civilizációs bölcső”, amely kifelé fejlődött, és összevonta azzal az elképzeléssel, hogy a társadalmak alkalmazkodnak a körülményeikhez. A historizmus iskolája azokra az egyvonalas elméletekre válaszul alakult ki, amelyek szerint a társadalmi fejlődés adaptív alkalmasságot jelent, és ezért egy kontinuumon létezik. Bár ezeket az elméleteket Charles Darwin és számos tanítványa támogatta, alkalmazásuk a szociáldarwinizmusban és az általános evolúcióban alkalmazott módon Herbert Spencer és Leslie White elméleteiben jellemezte, a historizmus nem volt sem szelekcióellenes, sem evolúcióellenes, mivel Darwin soha nem kísérelt meg és nem is kínált magyarázatot a kulturális evolúcióra. Támadta azonban azt a felfogást, hogy a fejlődésnek egyetlen normatív spektruma létezik, ehelyett azt hangsúlyozta, hogy a helyi körülmények hogyan hozzák létre a helyi környezethez való alkalmazkodást. Julian Steward cáfolta a globálisan és általánosan alkalmazható adaptív normák életképességét, és azt javasolta, hogy a kultúrát a helyi környezet, a kulturális ökológia sajátosságaihoz alkalmazkodva, a specifikus evolúció révén adaptív módon alakították ki. Ami az egyik régióban adaptív volt, az egy másikban nem biztos, hogy az. Ezt a következtetést a biológiai evolúcióelmélet modern formái is átvették.

A historizmus elsődleges módszere az empirizmus volt, nevezetesen, hogy egy társadalom vagy esemény olyan sok szükséges inputot tartalmazott, hogy csak a rendelkezésre álló adatok hangsúlyozásával lehetett meghatározni egy elméletet a forrásról. E szerint a nagy elméletek nem bizonyíthatóak, ehelyett intenzív terepmunka határozná meg egy kultúra legvalószínűbb magyarázatát és történetét, ezért nevezték el historizmusnak.”

Ez a nézet sokféle meghatározást eredményezne arra vonatkozóan, hogy pontosan mi is alkotja a kultúrát és a történelmet, de minden esetben az egyetlen magyarázó eszköz maga a kultúra történelmi sajátosságai voltak.

Új historizmusSzerkesztés

Az 1950-es évek óta, amikor Jacques Lacan és Michel Foucault amellett érvelt, hogy minden korszaknak megvan a maga tudásrendszere, amelybe az egyének óhatatlanul belegabalyodnak, számos posztstrukturalista használja a historizmust annak a véleménynek a leírására, hogy minden kérdést abban a kulturális és társadalmi kontextusban kell rendezni, amelyben felmerül. A válaszokat nem lehet egy külső igazságra való hivatkozással megtalálni, hanem csak a kérdést megfogalmazó normák és formák keretein belül. A historizmusnak ez a változata azt vallja, hogy a jelenben csak a nyers szövegek, jelölések és műtárgyak léteznek, valamint az ezek dekódolásához használt konvenciók. Ezt a gondolkodási iskolát néha az új historizmus névvel illetik. Ugyanezt a kifejezést, az új historizmust használják az irodalomtudomány azon iskolájára is, amely a verset, drámát stb. a társadalom hatalmi struktúráinak kifejeződéseként vagy az azokra való reakcióként értelmezi. Stephen Greenblatt ennek az iskolának a példája.

Modern historizmusSzerkesztés

A 20. századi filozófiában továbbra is viták folynak arról, hogy az ahistorikus és immanens módszerek elegendőek-e a jelentés megértéséhez (vagyis a “amit látsz, azt kapod” pozitivizmus), vagy a szavak, kifejezések és utalások puszta dekódolásán túl fontos a kontextus, a háttér és a kultúra. Míg a posztstrukturalista historizmus relativista irányultságú – vagyis minden kultúrát a saját vonatkoztatási keretének tekint -, számos gondolkodó elfogadta a történelmi kontextus szükségességét, nem azért, mert a kultúra önreferenciális, hanem mert nincs tömörebb eszköz az összes releváns információ közvetítésére, mint a történelem. Ezt a véleményt gyakran Benedetto Croce munkásságából eredeztetik. Az ezt a hagyományt használó újabb történészek közé tartozik Thomas Kuhn.

Keresztény historizmusSzerkesztés

EszkatológiaSzerkesztés

A kereszténységben a historizmus kifejezés a próféciaértelmezés azon felekezeti protestáns formájára utal, amely szerint a bibliai prófécia beteljesedése a történelem folyamán megtörtént és továbbra is megtörténik; szemben más módszerekkel, amelyek a prófécia beteljesedésének időkeretét a múltra vagy a jövőre korlátozzák.

Dogmatikai és egyháziSzerkesztés

Az egyháztörténetben és a dogmatörténetben is létezik egy sajátos vélemény, amelyet XII. Pius pápa a Humani generis című enciklikájában historizálónak nevezett. “Hozzáteszik, hogy a dogmák története abból áll, hogy beszámolnak a különböző formákról, amelyekbe a kinyilatkoztatott igazság öltözött, formákról, amelyek az évszázadok során kialakult különböző tanításoknak és véleményeknek megfelelően követték egymást.”

.