Articles /

Gello

A bizánci korban a szülő anyák szokás szerint olyan amulettekre támaszkodtak, amelyek célja, hogy megvédjék újszülöttjüket a gonosztól, köztük a Gello vagy Gyllou. Ritka kivétel volt az a nő, aki elzárkózott ezektől a bűbájoktól, és hitét teljes egészében a kereszt erejére bízta.

Leo Allatios a 17. században bírálta a varázslás olyan maradványait, mint ezek a bűbájok, vagy a vörös korall vagy egy fokhagymafej felakasztása, és szigorúan keresztény profilaktikát írt elő, például a gyermek ágya mellé helyezett keresztet vagy Krisztus-képet a Gello vagy általában a démonok elűzésére, vagy égő lámpákat a szent képek megvilágítására. Leo Allatios szerint a csecsemők megkeresztelésének gyakorlatáról úgy gondolták, hogy védelmet nyújt a démonok, és különösen a gello ellen.

VarázskönyvekSzerkesztés

A császárkorból származó mágikus-gyógyászati összeállítás Cyranides útmutatást adott a gello elleni védekezéshez. Egy hiéna szemgolyója egy bíborszínű erszényben állítólag hatékony amulett volt “minden éjszakai rém ellen, a gello ellen is, aki megfojtja a csecsemőket és zavarja a gyermekágyban lévő nőket”. Egy szamárbőr ágyneműként való használatát alváshoz szintén hatásosnak írták elő a Gello ellen.

KövekSzerkesztés

A késő hellenisztikus és a korai császárkor közötti Lithica a mágikus köveket is hatékony bűbájként sorolta fel, bár ezek sem említik kifejezetten a gellót. Ezekben a szövegekben azonban a galaktitról azt mondják, hogy véd akár Megaira (“Irigység”), akár a csecsemőket megtámadó “rémséges nő” (horrida mulier) ellen.

Korai bizánci amulettekEdit

Egyes bizánci amulettek a női szaporodási démonok ellen állítólag a gellót ábrázolják. Ezt néha ökölszabályként állítják, indoklás nélkül. Mivel nem létezik olyan bizánci amulett, amely a démont ténylegesen Gello vagy Gyllou-ként jelöli, a következtetés, hogy ezek Gello-k, az amuletteken megjelölt más alakokkal, nevezetesen az Abyzou démonnal, a Szent Sisinnios-szal vagy az “Irigység” gonosz szemével való összefüggésből adódik.

Néhány korai bizánci amulett (6-7. század) a démonát “Abyzou”-ként jelöli, amely azonosítható Obyzouth-szal, az újszülötteket fojtogató démonnal a Salamon testamentuma nevű 1-3. századi görög szöveg szerint. Ezt az Abyzou-t (Obyzouth) a Gello (Gyllou) démonnal azonosították, bár a későbbi irodalomban, például Michael Psellos 11. századi írásaiban.

Egyes bizánci amulettek Szent Sisinnios nevét is megidézik, aki elsősorban Gello legyőzőjeként ismert. Ismétlem, azok a szöveges bizonyítékok, amelyek Sissiniost Gylouval kapcsolják össze, sokkal későbbi időpontokból származnak, a “Melitine charm” vagy Szent Sisinnios legendájának legrégebbi változata a 15. századból származik.

A Schlumberger (1892) 1. számú amulettje.
(1. oldal) Szent lovas szúrja át a fekvő, hal- vagy kígyószerű alsótestű női démont

(2. oldal) “Irigység” feliratú gonosz szem, amelyet három penge és vadállat támad

Egy konkrét példa a jobb oldalon látható Schlumberger 1. számú amulett. Több tudós utalt arra, hogy az itt látható nőstény-démon, amelyről észrevették, hogy a derék alatt hal- vagy kígyószerű attribútumokkal rendelkezik, Gello-Gylloura utalhat. A démont egy lándzsával szúrja le egy lovas alak (néha “szent lovasnak” vagy “lovas szentnek” nevezik), aki lehet Szent Sziszüniosz vagy Salamon. A felirat így szól: “Menekülj, utált, Salamon, Sisinnios és Sisinnarios üldöz téged.”

Ugyanennek az amulettnek van egy másik oldala, amely egy szemet ábrázol, mint “Irigység” (phthonos, φθόνος), amelyet fegyverek és állatok támadnak. Az egyik kommentátor az Irigység gonosz szemét kifejezetten a Gylouval hozza kapcsolatba, míg a többiek homályosabban a gyermekrabló démonhoz kötik, vagy azt mondják, hogy az “Irigység” feliratú lények a szellem-démonok (aōrē).

Irigység és gonosz szemSzerkesztés

Gello vagy Gylou átka a kommentátorok szerint legalább a bizánci kor óta az Irigység gonosz szeméhez kapcsolódik. Sarah Iles Johnston az amuletten szereplő Phtonos-szemet és az egyik Lithica (kövek könyve) “galaktit” bejegyzésében megidézett Megaerát (“Irigy”) nem csupán az “Irigység” megszemélyesítésének, hanem egy saját jogú aōrē-nak (szellemdémonnak) tekinti, és arra céloz, hogy ezek a bűbájok az egyik konkrét aōrē-ra, a Lamia, a Gello vagy a Mormo valamelyikére vonatkoznak. Tézisét, miszerint ezeket az aōrē-kat irigyeknek tekintették, azzal támasztja alá, hogy rámutat azokra a görög sírjelekre, amelyek “irigy démonokat” hibáztatnak azért, hogy egy kisgyermeket megfosztottak az életétől.

Szent Sziszinniosz legendájaSzerkesztés

A történet, amelyben Szent Sziszinniosz a nővérének, Meliténének segít a Gyllou démon ellen, különböző szövegek egy csoportjában fordul elő (Ezek azok a szövegek is, amelyekben Gyllou kénytelen felfedni “tizenkét és fél nevét”). Ezeket különbözőképpen nevezik “historiola”-nak, ahol “a görög hagyományban a nőt általában Meliténének hívják”,Spier (1993), 36. o. vagy “Meliténé-bűbájnak”, vagy “Meliténé-típusú Gylou-történetnek”, vagy gellói ördögűző szövegeknek. A szövegcsoportot Richard P. H. Greenfield elemezte 1989-ben, a legrégebbi példa egy 15. századi kéziratból származik.

A 15. századi kéziratos változatban a mese “Traianus király” idején játszódik. Miután Melitene hat gyermekét elvesztette a Gyllou miatt, hetedik gyermekét egy általa épített erődítményben, Chalcopratiában (Konstantinápoly egy része) hozza világra. Amikor testvérei, Sisinnios, Sines és Sinodoros bebocsátást követelnek, a “mocskos” Gyllou úgy nyer bebocsátást, hogy átváltozik a lóra tapadó légybe, és megöli a gyermeket. A szentek imádkoznak, és megjelenik egy angyal, aki arra utasítja őket, hogy üldözzék a Gyllout a Libanonig. A szentek arra kényszerítik a démont, hogy keltse életre Melitene összes gyermekét, amit a démon el is ér, miután megszerezte Melitene anyatejét. A szentek tovább verik Gyllout, aki kegyelemért könyörög, cserébe elárulja, hogy a szentek nevével és az összes különböző nevével feliratozott bűbájjal távol tartható. Ezután folytatja, hogy elárulja “tizenkét és fél nevét” (bár nem világos, hogy mit jelent a “fél név”):

Az első és különleges nevem Gyllou; a második Amorphous; a harmadik Abyzou; a negyedik Karkhous; az ötödik Brianê; a hatodik Bardellous; a hetedik Aigyptianê; a nyolcadik Barna; a kilencedik Kharkhanistrea; a tizedik Adikia; (…) a tizenkettedik Myia; a fél Petomene.

A történetnek egy másik változatát Leo Allatius adta elő a 17. században.

A GelloEdit

A démon nevének ismerete volt szükséges ahhoz, hogy irányítani vagy kényszeríteni lehessen; a démon álnéven is cselekedhetett. A redundáns névadás a varázsigékre jellemző, “hangsúlyozva”, ahogy A. A. Barb megjegyezte “Antaura” című klasszikus esszéjében, “azt a jól ismert mágikus szabályt, hogy egyetlen elhallgatása is kiskaput adhat a démonoknak, amelyen keresztül kárt okozhatnak.”

A Szent Sziszinnosz legendájának fent említett Leo Allatius-féle változatában a tizenkét és fél név a következő: Gylo, Morrha, Byzo, Marmaro, Petasia, Pelagia, Bordona, Apleto, Chomodracaena, Anabardalaea, Psychoanaspastria, Paedopniktria és Strigla. Bár a mágikus szavak (voces magicae) az átadás során gyakran elrontották vagy szándékosan egzotizálták őket, e nevek közül több felismerhető görög elemekre utal, és funkcionális epithetonokként megfejthetők: Petasia, “aki lecsap”; Apleto, “határtalan, korlátlan”; Paedopniktria, “gyermekfojtogató”. A Byzo az Abyzou, abyssos, “a mélység” alakja, amelynek a Pelagia (“a tenger asszonya”) felel meg.

A Gylo nevek között szerepel még a Chomodracaena, amely a drakaina, “női sárkány” szót tartalmazza. Az egyik, a gellóval foglalkozó szövegben a hegyekbe száműzik, hogy a drakóna vérét igya; egy másikban drakónává válik, és ebben az alakjában támad az emberekre. Más szövegekben magát a gyermeket Abouzin (Abyzou) néven szólítják meg.

Szent Mihály legendájaSzerkesztés

Változatos elbeszélésekben Szent Sisinniosz szerepét Mihály arkangyal váltja fel. Erre is létezik egy 15. századi kéziratos változat:

Mihály arkangyal így szólt hozzá: “Honnan jöttél és hová mész?”. A förtelmes válaszolt és így szólt: “Elmegyek egy házba, és belépve oda, mint egy kígyó, mint egy sárkány vagy mint valami hüllő, elpusztítom az állatokat. Le fogom sújtani az asszonyokat; fájdalmassá teszem a szívüket, kiszárítom a tejüket … megfojtom a gyerekeket, vagy egy darabig életben hagyom őket, aztán megölöm őket.” … .

Bár Gylou neve nem szerepel egyetlen fennmaradt amuletten sem, Mihály az az ellenfél, akivel Gylou a középkori bizánci szövegekben leggyakrabban találkozik.

PárhuzamokSzerkesztés

A gyermekgyilkos démonról szóló, titkos nevének megvallására kényszerített monda párhuzamai historiola vagy varázsigéket övező népmese formájában fordulnak elő számos nyelv középkori kézirataiban, köztük görög, kopt, etióp, örmény, román, szláv, arab, szír és héber nyelven.

A legkorábbi, 5. vagy 6. századból származó példák a historiola arámi nyelvű változatai, amelyeket hosszú feliratok formájában találtak meg tárgyakon: egy palesztinai ezüst lamellán (fémlemezlap) és két varázstálon. Ezekben az arámi példákban a démon a Sdrws (vagy Sideros, ami görögül “vasat” jelentene) nevet viseli, a női áldozatot pedig, akinek tizenkét fiát elragadják, Smamitnak (“gyík” vagy “pók”) nevezik. Ezt az olvasatot az etióp változatban szereplő női démon neve, Werzelya, amely szintén “vasat” jelent, megerősítettnek tekinthető. Az etióp hagyomány magyarázata szerint Werzelya a szent Sūsenyōs (akit Budge Sisinnios-szal azonosít) gonosz nővére volt, és a szent meg akarta ölni őt.

Egyházi magatartás és cselekedetekSzerkesztés

A IX. századi diakónus Ignatiosz Tarasius élete című művében elbeszél egy tényleges esetet, amelyben két nőt gelloudesként vádoltak és a konstantinápolyi Tarasius apja elé állították, aki felmentette őket.

Leo Allatius összegyűjtötte a gellére vonatkozó hiedelmeket

A gellérek pszichológiai vonatkozásait Leo Allatius is megfigyelte De Graecorum hodie quorundam opinionibus (“A görögök mai hiedelmeiről”) című művében. A Gellóval kapcsolatban összegyűjtött szöveges forrásai között szerepelt Szapphó költeménye, a Suda, ördögűzések, egy egyháztörténet, Tarasios élete és közmondások. Allatiosz célja az volt, hogy bemutassa a szokások és erkölcsök folytonosságát, de azt is, hogy ezek a hiedelmek eltorzítják a keresztény tanítást, vagy ellentétben állnak vele. Néha a gelloudokra jellemző cselekedeteket “szegény és nyomorult öregasszonyoknak” tulajdonították, akiket a bíróságon gelloudokként lehetett vádolni, és még azt is állíthatták vagy bevallhatták, hogy így cselekedtek.

A 17. századi teológus, Jean-Baptiste Cotelier Nomokánonjaiban másfajta vezeklést írtak elő a gelloudoknak, megkülönböztetve őket a gyermekgyilkosságtól. Michael Psellos azonban elutasította azt az elképzelést, hogy az ember át tudna alakulni démoni lénnyé, és így nem lenne szükség külön vezeklésre; az ortodoxia hivatalos álláspontja szerint ilyen lények nem léteznek.

A hivatalos nemlétezése ellenére a gellút meg van nevezve az ördögűzésekben, amelyekhez pap jelenlétére volt szükség, és az imaszövegekben. A Szűzanyát a gyermeksértő gylo démon ellen hívják segítségül:

Ezért imádkozom, Asszonyom, a te leggyorsabb segítségedért, hogy ezek a te szolgáid, N és N gyermekei felnőjenek, és hogy éljenek és hálát adjanak az Úr színe előtt életük minden napján. Így legyen, Úrnőm. Hallgass meg engem, egy bűnös és méltatlan szolgát, és bár bűnös vagyok, ne vesd meg szegény és nyomorult imámat, hanem védd meg szolgáid gyermekeit, és hagyd őket élni, és küldd el a Fény Angyalát, hogy megvédje és megvédje őket minden gonosztól, gonosz szellemektől és ördögöktől, amelyek a levegőben vannak, és ne hagyd, hogy mások és az átkozott gylo kiszemeljék őket, nehogy baj érje őket és gyermekeiket.

A gello egyik ördögűzésében nem kevesebb, mint 36 szentet hívnak meg név szerint Mária és az “atyák 318 szentje” mellett, egy utolsó kiegészítéssel: “minden szentek”. Egyes imák mágikus varázsigékhez hasonlítanak, mivel inkább parancsolni vagy kényszeríteni próbálják a szenteket, mintsem alázatosan segítséget kérni. Az ördögűzések azt hangsúlyozzák, hogy a keresztény családok kizárólagos védelmet érdemelnek. Az ördögűzésben még a 20. században is megnevezték a gello-t.

A régi egyház a vérrel járó szülést tisztátalannak tekintette, és az újszülöttnek több napig kellett várnia a megkeresztelésre, és az anya még sokáig nem csatlakozhatott újra a közösséghez. A gyermeket ilyenkor nagyobb veszélynek tartották a szülőanya hatókörében, mivel a vérre vágyó női démonokat vonzotta.”

A szentek Sisinnios és Sisynodorus nővére, Melitene történetében a gyermek addig van veszélyben, amíg “vissza nem adják” az emberek kezébe. Az egyik változatban a gelló elnyeli a gyermeket, és a férfi szenteknek kell kényszeríteniük, hogy élve visszahányják. Ezt a körforgást – halál a lenyeléssel, visszanyelés, új élet – szimbolizálhatják a beavatási szertartások, például a keresztség, amely a gyermeknek az anyja gelló-vonzó vérének szennyétől való elválasztását jelzi.

Modern folklórSzerkesztés

A görög néphit az újkorban is folytatódott.

Egy ördögűző szöveg a 19-20. század fordulója körülről a Baskania nevet adja a gello, valamint a gonosz szem neveként.

Modern fikció és populáris kultúraSzerkesztés

  • Gyllou szerepel a modern luciferianizmus, a Lucifert tisztelő hitrendszer egyik fő szövegében. Michael W. Ford The Bible of the Adversary című művében Lilithhez társul, és a vámpírizmust, mint az örök élet utáni vágyat képviseli.
  • Gello (itt “Gilou”-nak írják) Jessie D. Eaker The Name of the Demoness című novellájának fő ellenfele, amely a hatodik Sword and Sorceress antológiában szerepel. Kutyafejű nőként jelenik meg, kígyókkal az ujjai helyén, aki újszülötteket lop el, és a sok neve fontos cselekménypont.
  • A “gylou” vagy “szolgáló ördög” egy kizárólag női ördögfaj a Pathfinder szerepjátékban. “A vetélés szolgálóleányai” néven is ismertek, és megjegyezték róluk, hogy különösen gyűlölik a csecsemőket.

Edit

Ádám egy gyermeket szorongat a gyermekrabló Lilith jelenlétében

A Gelláról szóló tudományos értekezések a következő démonokkal és természetfeletti lényekkel hozzák kapcsolatba és elemzik elbeszélői hagyományainak jelentését:

  • Gallu
  • Abyzou
  • Lilith
  • Lamia
  • Mormo
  • Empusa

NotesEdit

  1. ^ Valójában, a közmondást: “Szívesebben a gyermekeket, mint a Gellót” általában Szapphó versének töredékének tartják.
  2. ^ Sarah Iles Johnston a “reproduktív démonok” kifejezést használja a három lényre.
  3. ^ aōros egy Zenobius és Hesychius által használt kifejezés.
  4. ^ A saskő vagy aetites eredetileg amulettként használták a vetélés megelőzésére és az egészséges szülés elősegítésére, de később hatékony védelemnek tartották a delírium és az éjszakai rémület ellen, amit Gellóval és más démonokkal hoztak összefüggésbe. A latin terroribus nefandis szöveget máshol “kimondhatatlan rémségek”-ként adják vissza.
  5. ^ Akár a démon megjelölésével, akár anélkül.
  6. ^ A szövegcsoportot Richard P. H. Greenfield elemezte 1989-ben. Ezeket a szövegeket többféleképpen nevezik: “historiola”, ahol “a görög hagyományban a nőt általában Melitene-nek nevezik”,Spier (1993), 36. o. vagy “Melitine charm”, vagy “Melitene típusú Gylou történet”, vagy gello ördögűző szövegek,.
  7. ^ Jelenleg Párizsban, Cabinet des Médailles, polcjelzés Schlumberger 68.
  8. ^ Hogy különböző kommentátorok ugyanarról az amulettről beszélnek (Johnston (2013), 193. o., 91. jegyzet, Hartnup (2004), 146-147. o., 65. jegyzet), egyértelműbbé válik, ha észrevesszük, hogy Paul Perdrizet vagy Schlumberger 74-75. o. idézik.
  9. ^ A kommentátorok itt nem feltétlenül kötelezik el magukat a lovas azonosítása mellett, és általános értekezést adnak arról, hogy a lovas leggyakrabban Salamon, de vannak más példányok is, ahol a lovas Sissinios.
  10. ^ Phthonos (Irigység) néven adják meg annak a démonnak a nevét, aki a gonosz pillantást vetíti, amely ellen a “szenvedő szemet” ábrázoló amulett bevallottan hatásos, Salamon testamentuma szerint.
  11. ^ “μιαρά Γυλλοῦ”
  12. ^ Az eredeti szövegben van egy hézag.
  13. ^ Ezt a változatot idézi Perdrizet (1922), 19. o. c. szövegként, amelyet Perdrizet az általa ismert “tizenkét és fél név” öt szövegének egyikeként tart számon.
  14. ^ Anabardalaea szintén Abyzou neveként szerepel egy bizánci amuletten; Spier (1993), 30. o.
  15. ^ A nevek átírása: Gylou, Morra, Byzou, Marmarou, Petasia, Pelagia, Bordona, Apletou, Chamodrakaina, Anabardalaia, Psychanospastria, Paidopniktria és Strigla in Ryan, William Francis (1999), The Bathhouse at Midnight: An Historical Survey of Magic and Divination in Russia, Penn State Press, 246. o.
  16. ^ Az “N” az ókori és középkori imákban és varázsigékben a nomen, “név” rövidítése; itt a szülők nevét illesztenék be.

HivatkozásokSzerkesztés

Idézetek

  1. ^ West, M.L. (2003 ), The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth, Oxford: Clarendon Press, 58-59. és 531. o.
  2. ^ Römer, W.H.Ph. (1969), “The Religion of Ancient Mesopotamia”, in Historia Religionum: Religions of the Past, Brill, 182. o.
  3. ^ Frank, C. (1910) “Zu babylonischen Beschwörungstexten” Zeitschrift für Assyriologie 24 p. 161ff, “Nachtrag” 333f, idézi West, M. L. (2003) pp. 58-59 és Römer, W.H.Ph. (1969), 182. o.
  4. ^ Burkert, Walter (1992), The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age, Harvard University Press, pp. 82-87, idézi Frank, C. (1910).
  5. ^ a b Barb (1966), 5. old.
  6. ^ Barb (1966), “Antaura,” passim, és Burkert (1992), p. 82 (“gonosz vigyor”).
  7. ^ Az Abyzou etimológiájáról és az őstengerrel való kapcsolatáról Barbnál lásd: Abyzou: Origins.
  8. ^ “‘Gyermekekért rajongok, mint Gello’ egy mondás, amelyet azokra a nőkre alkalmaznak, akik idő előtt meghalnak (aōros), vagy azokra, akik szeretik a gyerekeket, de nevelésükkel tönkreteszik őket. Gello ugyanis egy szűz (parthenos) volt, aki idő előtt meghalt (aōros), és ahogy a leszbosziak mondják, szelleme (phāntasma) kísérti a kisgyermekeket, és ő a hibás a korai halálesetek (aōron) előfordulásáért. Szapphó említi őt”. (Johnston (2013), Restless Dead, 173. o. (a Loeb Classical Library kiadásából átdolgozva) és Barnstone (2009), 181. o. után fordítva.
  9. ^ Zenobius, Példabeszédek 3.3 (görögül, latin nyelvű jegyzetekkel).
  10. ^ Johnston (2013).
  11. ^ “Γελλώ παιδοφιλοτέρα (Gello paidophilotera. fonder of children than Gello)”. Sappho, frg. 178 in Poeta Lesbiorum fragmenta, szerkesztette Edgar Lobel és Denys Page (Oxford 1955), 101. o.; fordította Barnstone (2009), 20. o. Szintén magyarázza Hartnup (2004), 35., 85-86., 149-150. o.
  12. ^ a b c Johnston (2013) p. 166
  13. ^ Hesychius (of Alexandria) (1858). Alberti, Johann; Schmidt, Moritz; Menge, Rudolf (szerk.). Hesychios: Hesychii alexandrini Lexicon post Ioannem Albertum. 1. sumptibus F. Maukii. p. 421. Γελ(λ)ώ : είδωλον Ἔμπούσης το τών ἀώρων, τών παρθένων
  14. ^ Lawson (1910), p. 173.
  15. ^ Johnston (2013), p. 164.
  16. ^ Johnston (2013), p. viii.
  17. ^ a b Lawson (1910), 178. o.
  18. ^ a b Damaszkuszi János, Peri strygnōn I, p. 143 (περί Στρυγγῶν), Migne ed., Patrologia Graeca xciv, p. 1604, idézi a fordítás, és idézi Lawson (1910), pp. 178, 181
  19. ^ a b Hartnup (2004), pp. 85-86.
  20. ^ Psellos in Leo Allatios, De Graecorum hodie quorundam opinationibus epistola (1643), § 3, idézi Johnston (1995), 366. o.: “A bizánci tudós Michael Psellus beszámol arról, hogy a maga korában Gellónak tulajdonították a terhes nők és/vagy magzataik, valamint a csecsemők megölését (ap. Leo Ailatius. “.
  21. ^ Lawson (1910), idézi Michael Psellust.
  22. ^ Michael Psellos, Philosophica minora, O’Meara, D., szerk. (1989), 1. kötet, 164. o., 1-20. sor, idézi Hartnup (2004), 149. o.
  23. ^ The Testament of Solomon?
  24. ^ Michael Psellos, Philosophica minora, O’Meara, D., szerk. (1989), vol. 1, p. 164, idézi: Magdalino, Paul; Mavroudi, Maria (2006)The Occult Sciences in Byzantium, p. 15.
  25. ^ Hartnup (2004), 158. old.
  26. ^ Nikephoros Kallistos Xanthopoulos, Ecclesiasticae historiae, in PG 147, cols. 345-348. o., idézi Hartnup (2004), 87. o.
  27. ^ Damaszkuszi János, I, 473. o., in Migne, Patrologia Graeca, 1604. o. Idézi Lawson (1910), pp. 144, 181.
  28. ^ Leo Allatius, a gellói ördögűzés második szövege, idézi Hartnup (2004), pp. 87-88. Vö. 39. o.
  29. ^ a b Diakónus Ignác, Ignác diakónus, idézi Hartnup (2004), 88. és 93. o.
  30. ^ Hartnup (2004), 88. és 91. old.
  31. ^ Johnston (1995), p. 369.
  32. ^ Johnston (2013), pp. 162-166.
  33. ^ Johnston, Sarah Iles (1997), “Corinthian Medea and the Cult of Hera Akraia,” in Medea: Essays on Medea in Myth, Literature, Philosophy, and Art, Princeton University Press, p. 58.
  34. ^ Allatius, fordításban idézi Lawson (1910), 178. o.
  35. ^ Leo Allatius, De opinationibus, III, 116. o., idézi Hartnup (2004), pp. 158-159
  36. ^ Leo Allatius, De opinationibus, II, p. 115, idézi fordításban: Hartnup (2004), pp. 159, 149
  37. ^ Hartnup (2004), p. 160.
  38. ^ a b c Hatlie, Peter (2010 ) “The Religious Lives of Children and Adolescents” in: Krueger szerk, Byzantine Christianity, Fortress Press, 184. o.
  39. ^ Hartnup (2004), 95-96. o.
  40. ^ Ingemark, Camilla Asplund; Ingemark, Dominic (2013), Verheyk, Hendrik (szerk.), “More than Scapegoating: The Therapeutic Potential of Stories of Child-Killing Demons in Ancient Greece and Rome”, Therapeutic Uses of Storytelling, Nordic Academic Press, pp. 76-77, ISBN 978-91-87351-15-0
  41. ^ Cyranides 2.40.35-38, idézi Ingemark & Ingemark (2013), p. 76
  42. ^ Cyranides 2.31.20-23, idézi Ingemark & Ingemark (2013), p. 76
  43. . 76
  44. ^ a b Orphei Lithica 224-225, idézi Johnston (2013) 167. o.
  45. ^ Damigeron-Evax Lithica 34.23, idézi Johnston (2013) 164, 167
  46. ^ Johnston (2013), 166-167. o.
  47. ^ Ingemark, Camilla Asplund, szerk. (2013), The Prodromus of Nicolaus Steno’s Dissertation, p. 224, note 1
  48. ^ Bonner, Campbell (1950), Studies in magical amulets: Chiefly Graeco-Egyptian, University of Michigan Press, p. 210, in Byzantine times the evil creature is Gyllou, or Gyllo, the destroyer of little children, and Sisinnius is the deliverer., cited by Fulghum (2001), p. 142.
  49. ^ Spier (1993), p. 37.
  50. ^ Spier (1993), 31. o. és II. függelék.
  51. ^ Spier (1993), 37-38. old.
  52. ^ Spier (1993), 33-35. old.
  53. ^ A későbbi, középkori bizánci korból van egy egyedi példa egy “Abyzou” feliratú amulettre. Ezt a példányt az oxfordi Ashmolean Múzeum őrzi.” Spier (1993), 38. o.
  54. ^ Hartnup (2004), 147. o.: “The two demon gello and Obyzouth were identified.. by Michael Psellos. Újabban Greenfield a gello′s nevek elemzése azt sugallja, hogy Obyzouth az Abyzou egyik formája”.
  55. ^ a b c c d e Johnston (2013), 193, 91. jegyzet.
  56. ^ Spier (1993), 36-37. old.
  57. ^ a b Björklund (2017), pp. 22-23.
  58. ^ a b Greenfield (1988), pp. 274.
  59. ^ a b Hartnup (2004), 86. o. és 13. jegyzet.
  60. ^ Björklund (2017), pp. 22-23, idézi Greenfield (1989)
  61. ^ a b c d e “Historia execrandae et impurae Gyllus”, párizsi kézirat, Bibliotheque Nationale, fonds grec 395, fol. 12-, kb. 1450-1550. Vagy Apostrophe seu narratio de impura Gyllone (BHG, 2403), kiadta Sathas, K.N. (1876),Μεσαιωνικὴ Βιβλιοθήκη 5, p. 573. Görögül idézve és franciára fordítva: Legenda S. Sisinnii , in Perdrizet (1922), pp. 16-19 és “a” szövegként jelölve. Részleges angol fordítást közöl Naveh & Shaked (1985), 114-115. oldal.
  62. ^ Leo Allatius, De opinationibus, VII, 135. o., részben idézi angol fordításban Hartnup (2004), 87. o.; a teljes mese fordítása: Argenti, Philip P.; Rose, H.J. (1949), The Folk-Lore of Chios, Cambridge University, 42-45. o. Idézi Perdrizet (1922), 19. o., mint “c” szöveget, a “tizenkét és fél név” öt szövegének egyikét.
  63. ^ Egy Melitene nevű asszony történetét meséli el, akit a gyermekrabló Gyllou üldözött, és akinek testvére, Szent Sziszinniosz segített. Ezekről alább lesz szó, a §Legend of Saint Sisinnios
  64. ^ a b Schlumberger, Auguste (1892) “Amulettes byzantins anciens, destinés à combattre les maléfices et maladies”,Revue des études grecques pp. 74-75, idézi Perdrizet (1922), p. 27
  65. ^ Spier (1993), p. 61, note 162.
  66. ^ a b c d Hartnup (2004), pp. 146-147.
  67. ^ Spier (1993), p. 33, 37.
  68. ^ Hartnup (2004), p. 147.
  69. ^ a b c Fulghum, Mary Margaret (2001), “Coins Used as Amulets in Late Antiquity”, Between Magic and Religion: Interdisciplinary Studies in Ancient Mediterranean Religion and Society, Rowman & Littlefield, pp. 142-143, ISBN 978-0-8476-9969-8
  70. ^ Görög szöveg: “φεῦγε μεμισιμένι Σολομόν σε διόκι Σισίννιος Σισιννάριος”.
  71. ^ Björklund (2017), p. 51.
  72. ^ Fulghum (2001), 146. o.: “Az irigység gonosz szeme, általában azzal az átokkal kapcsolatos, amelyet Gylou démon szórt áldozataira.
  73. ^ a b c Johnston (2013), p. 193.
  74. ^ Salamon testamentuma 4.2, idézi McCown (1922), p. 18. Fulghum (2001), 143. o.
  75. ^ Greenfield (1989), 83-141. o., idézi Spier (1993), 36. o., Björklund (2017), 22-23. o., Hartnup (2004), 86. o. és 13. jegyzet stb.
  76. ^ Greenfield (1989), pp. 83-141 idézi Björklund (2017), pp. 22-23.
  77. ^ Johnston (2013), p. 209.
  78. ^ Naveh & Shaked (1985), 114-115. old.
  79. ^ a b Leo Allatius, De opinationibus, VII, 135. o., angol fordításban darabonként idézi Hartnup (2004), 87., 98. o.; a teljes mese fordítása megtalálható Argenti, Philip P.; Rose, H. J. (1949), The Folk-Lore of Chios, Cambridge University, 42-45. o. is.
  80. ^ Barb (1966), 4. old.
  81. ^ Extensive discussion on the power of naming in Hartnup, Karen (2004) On the Beliefs of the Greeks: Leo Allatios and Popular Orthodoxy, Brill, pp. 97-101.
  82. ^ Voces magicae, beleértve a természetfeletti lények megnevezését, hosszasan tárgyalja William M. Brashear, “The Greek Magical Papyri: ‘Voces Magicae’,” Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II, 18.5 (1995), pp. 3422-3438, korlátozott előzetes
  83. ^ Hartnup (2004), pp. 99-100.
  84. ^ Hartnup (2004), pp. 116-117, különösen a drakóra vonatkozó idézeteket illetően.
  85. ^ Björklund (2017), 23. old.
  86. ^ Greenfield (1988) fordítása, 184. o. és 558. jegyzet, idézi: Spier (1993), 35. o. és 54. jegyzet. Az eredeti szöveg: Bibliothèque Nationale, MS fonds gréc 2316, fols. 432r-433r, ahogyan Spier (1993) 52. jegyzetében szerepel.
  87. ^ Spier (1993), 37. o., 67. jegyzet; ellentmondás lehet ezen állítás és Johnston állítása között, miszerint Sisinnius Gello rendszeres ellenfele.
  88. ^ a b c Spier (1993), 36. o.
  89. ^ Naveh & Shaked (1985) AMB, Amulet 15
  90. ^ Naveh & Shaked (1985) AMB, Bowl 12a, Jewish National and University Library 4° 6079 és 12b, Metropolitan Museum, No. 86.11.259.
  91. ^ Naveh & Shaked (1985), 111., 189. oldal.
  92. ^ Naveh & Shaked (1985), 108., 116., 121. oldal.
  93. ^ Bane 2014, 329. o. sfn error: no target: CITEREFBane2014 (help)
  94. ^ Budge, E. Wallis (2014), A History of Ethiopia: Volume II, p. 528
  95. ^ Suidae Lexicon, szerkesztette Ada Adler (Lipcse 1928), 1. kötet, 512. o., 112. sz.
  96. ^ a b Hartnup (2004), 85. o.
  97. ^ Cotelier, Jean-Baptiste, idézi Hartnup (2004), p. 88
  98. ^ Hartnup (2004), pp. 89-91.
  99. ^ Hartnup (2004), 97. o., idézi: Allatios, De opinionibus VII, 132. o.
  100. ^ A teljes listát lásd Hartnup (2004), 102. o.
  101. ^ Hartnup (2004), 103. o.
  102. ^ Hartnup (2004), 108. o.
  103. ^ Hartnup (2004), p. 122.
  104. ^ Hartnup (2004), 129-130. old.
  105. ^ Johnston (2013), p. 166.
  106. ^ Hartnup (2004), 148. o., 71. jegyzet.
  107. ^ Michael Ford, Az ellenfél bibliája (Lulu.com, 2008), pp. 110-111 online.
  108. ^ Jessie D. Eaker, A démonasszony neve részlet.
  109. ^ Pathfinder szerepjáték: Bestiary 2 termékmegbeszélés a Paizo.com-on.

Bibliográfia

  • Bane, Theresa (2012). Démonok enciklopédiája a világvallásokban és kultúrákban. Jefferson, Észak-Karolina: McFarland. ISBN 978-0-7864-8894-0. OCLC 774276733. Letöltve 2018-11-28.
  • Barb, A.A. (1966). “Antaura. A sellő és az ördög nagyanyja: Egy előadás”. Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 29: 1-23. doi:10.2307/750706. JSTOR 750706.
  • Barnstone, Willis (2009). A fiatalon elhunyt Gellóról, akinek szelleme kísérti a kisgyermekeket. Sappho összes versei. Shambhala Publications. 20., 181. oldal. ISBN 978-0-8348-2200-9.; valamint Ancient Greek Lyrics (2010), Indiana University, pp. 50, 317.
  • Björklund, Heta (2017). Védekezés a gyermekgyilkos démonok ellen: Uterus amulettek a késő antik és bizánci mágikus világban (PDF) (Szakdolgozat). Helsinki Egyetem.
  • Greenfield, Richard P.H. (1988). A hit hagyományai a késő bizánci démonológiában. Amsterdam. pp. 182ff. ISBN 9789025609627.
  • Greenfield, Richard P.H. (1989). “Szent Sisinniosz, Mihály arkangyal és a női démon Gylou: a görög irodalmi történetek tipológiája”. Βυζαντινά Byzantina: 83-142.
  • Hartnup, Karen (2004). A görögök hiedelmeiről: Leo Allatios és a népi ortodoxia. Ősi mágia és rituális hatalom. Brill. ISBN 978-90-04-13180-4. Chapter 4-6.
  • Johnston, Sarah Iles (1995). “Defining the Dreadful: Megjegyzések a görög gyermekgyilkos démonhoz”. In Meyer, Marvin W.; Mirecki, Paul Allan (szerk.). Ősi mágia és rituális hatalom. pp. 361–387. doi:10.1163/9789004283817_019. ISBN 978-90-04-10406-8. Hiányzó vagy üres |title= (súgó) ISBN 9-789-0041-0406-8
  • Johnston, Sarah Iles (2013). Nyughatatlan holtak: Találkozások az élők és a holtak között az ókori Görögországban. Univ of California Press. 174. o. ISBN 978-0-0-520-28018-2. ISBN 9-780-5202-8018-2
  • Lawson, John Cuthbert (1910). A kritika költészete: Horatius, II. levelek és Ars Poetica. Cambridge University Press. 176-179. old.
  • Naveh, Joseph; Shaked, Shaul (1985). Amulettek és varázstálak: Arámi varázsigék a késő ókorban. Ancient Magic and Ritual Power. Jeruzsálem: Magnes Press. pp. 104-122, 189-197. ISBN 978-965-223-531-2.
  • Perdrizet, Paul (1922), Negotium Perambulans in Tenebris, études de démonologie gréco-orientale, Lib. Istra
  • Spier, Jeffrey (1993). “Medieval Byzantine Magical Amulets and Their Tradition” (PDF). Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 56: 25-62. doi:10.2307/751363. JSTOR 751363. Archiválva az eredetiből (PDF) 2009-08-24-én.

További olvasmányokSzerkesztés

  • West, D.R. “Gello and Lamia: Two Hellenic Daemons of Semitic Origin”. Ugarit-Forschungen 23 (1991) 361-368.

Leave a Reply