ARIANRHOD, A HOLD ISTENNŐJE AZ ÉSZAKKÖRÖN

Arianrhod a Hold, a csillagok és az ég kelta istennője. Olyan más neveken is ismert, mint Margawse vagy Morgause, és olyan címekkel, mint a gyermekszülés, a mágia, az igazságosság és az éjszaka istennője. Walesben Arianrhod más attribútumokat is felvesz, amikor az évkerék istennője, a telihold, a végzet, a termékenység, a halál és az újjászületés istennője lesz. Ami rendkívül fontos, hogy Arianrhod a Női Erő Istennője is, az Isteni Nőiség szerves része.

A legendák szerint Arianrhod volt a legerősebb a nagy anyaistennő Don és hitvese, Beli által született gyermekek közül; és hogy rendkívül szép volt, nagyon sápadt bőrrel. Úgy vélték továbbá, hogy egyszerre volt testvére és felesége Gwydionnak, és az ikrek anyja: Llew, a Napisten, és Dylan, a tenger istene.

Arianrhod szintén mágus istennő volt, és a legtöbben őt is Szűz istennőnek tartották, aki a görög Artemisz és Athéné istennőkhöz hasonlóan élt; csak nőkkel körülvéve. A valóságban azonban Arianrhod valójában sokkal vadabb és szabadabb életet élt, gyakran élvezett szexuálisan, és kifejezetten kedvelte a sellőket. Arianrhod szimbólumai az üst és a fehér koca. Az üst a női hatalom fontos szimbóluma volt a kereszténység előtti pogány világban, míg a fehér koca arra utal, hogy erős kapcsolatban állt az alvilággal. Arianrhodról azt is tartják, hogy erőteljes kapcsolatban állt a tengerrel.

Az ír hagyományban létezett egy prófécia, amely szerint egy istennő közöttük szövőként nyilvánul meg. Arianrhod rendelkezik azokkal a tökéletes tulajdonságokkal, amelyek szükségesek ahhoz, hogy ez a szövő legyen. Nagy erővel és függetlenséggel rendelkezik, és ezek a tulajdonságok rendkívül fontosak lennének annak, aki valóban ebben a szerepben nyilvánulna meg. Ha Arianrhod valóban ez a szövőnő, akkor a görög Sorsokhoz, vagy az északi és teuton panteonok Nornjaihoz vagy Disirjeihez lehetne hasonlítani. Az a felvetés, hogy Arianrhod esetleg az a szövőnő lehet, egy olyan szálat követ, amely sok különböző kultúrát összeköt, és jól ismert, hogy ezek a szövők rendelkeznek, talán a legnagyobb hatalommal mind közül, mert ahogy szőnek, úgy irányítják az emberek és az istenek életét egyaránt.

Az Arianrhod név “Ezüst Kereket” vagy “Ezüst Kört” jelent, amely név utal a telihold istennőjeként betöltött szerepére, és a tipikus walesi hármas istennő-háromságban betöltött anyai szerepére. Úgy is ismert, mint a “Születés, a beavatás, a halál és az újjászületés fehér szűz istennője”, valamint a “tengerbe ereszkedő ezüstkerék”. Palotája, vagy spirális tornya az égen Caer Arianrhod, vagy az “Ezüst Kerék Vára” néven ismert, bár egyesek számára talán jobban ismert, mint az Aurora Borealis vagy a Tejút, amely csillagképet Ariadné Istennővel, Arianrhod görög megfelelőjével is kapcsolatba hozták.

Arianrhod volt a Caer Sidi, a beavatás túlvilági tornyának úrnője. Amikor az emberek meghaltak, a Caer Sidi-be vitték őket, ahol az inkarnációik közötti időt töltötték. Azt mondták, hogy a költők a Caer Sidiben tanulták meg a csillagok bölcsességét. Amikor harcosok haltak meg a csatában, Arianrhod feladata volt, hogy összegyűjtse a lelküket, az Evezőkerék néven ismert hajójára tegye őket, majd elszállítsa őket Emaniába, amelyet Holdországnak is neveztek. Amikor végre megérkeztek Holdországba, Arianrhod avatta be a túlvilági lelkeket új életükbe Caer Sidiben.

Arianrhod az anya szerepét is betölti a walesi hármas istennő-háromságban, amelyben Blodeuwedd a Szűz, Cerridwen pedig a Bölcső. Ugyancsak Arianrhod arca jelent meg az Anyaistennő egyik arcaként, akit Avalonban a Kilencek Nővérek Testvérisége imádott.

Arianrhod fontos szerepet játszik a Math, Mathonwy fia című mesében, amely a Mabinogion néven ismert walesi mesegyűjteményben szerepel. Bár a The Mabinogion a 11. század második fele és az i. sz. 13. század vége között íródott, Lady Charlotte Guest csak 1849-ben fordította le angolra a Hergest vörös könyvét (1400 körül). A Red Book of Herges egy kézirat, amely négy nagyobb részt tartalmaz, amelyek a The Maginogion fő részét alkotják, valamint tizenegy névtelen mesét, amelyek úgy tűnik, hogy a walesi mitológiából és folklórból származnak, és elsősorban az Arthur-legendával foglalkoznak.

A Mabinogion nevet Lady Guest a mű mind a négy fő részének utolsó sorából vette, amely szerint: “Itt ér véget a Mabinogion első ága”, vagy a “Második ág”, vagy a “Harmadik ág”, majd a “Negyedik ág”. A Math the Son of Mathonwy a Mabinogion negyedik ágát foglalja magában, és tartalmaz egy Arianrhod istennővel kapcsolatos mesét, valamint e mese folytatását, amely a virágarcú Blodeuwedd istennővel foglalkozik. A Mabinogionban Arianrhod a Don istennő lánya, Gwydion húga és a mágus Math unokahúga. A történetek azonban gyakran nem azok, aminek a felszínen látszanak, és néha szükség lehet arra, hogy az ember sokkal mélyebbre nézzen, ha fel akarja fedezni az igazságot.

A Mabinogion változatában Math egy máguskirály volt, akinek e királyság megtartásának részeként a lábát egy leány (egy szűz) ölébe kellett helyeznie, amikor éppen nem harcolt. A szép és bájos Goewin volt Math lábtartója, és mint ilyen, ő volt mind a felségjogának, mind a hatalmának a forrása.

Egy nap Arianrhod testvére, Gwydion rátalált a fiatalabbik testvérükre, Gilvaethwyre, aki rendkívül levertnek tűnt. Amikor Gwydion érdeklődött, hogy miért tűnik ilyennek a bátyja, Gilvaethwy bízott benne, és elmondta neki, hogy a Goewin nevű leány után vágyik. Goewin azonban a nagybátyjuk talpnyalója volt, és mint ilyen, állandóan a nagybátyjuk mellett volt, ami lehetetlenné tette, hogy Gilvaethwy valaha is egyedül maradjon vele. Nem létezett más mód arra, hogy Gilvaethwy egyedül maradjon Goewinnel, hogy elmondhassa neki az érzéseit, csak az, hogy Math háborúba megy. A gondolat, hogy Goewin továbbra is Math talpnyalója lesz, és mint ilyen, mindig szűz marad, Gilvaethwy számára sem tetszett. Egyáltalán nem jól.

Akkor Gwydion csalással, hazugságokkal és egy mágikus varázslattal képes volt háborút kirobbantani, amibe Math elment harcolni, Goewint hátrahagyva, aki Caer Dathylban várta a visszatérését. Gilvaethwy enyhe önelégültséggel a szívében jól tudta, hogy Gwydion tökéletes cselt talált ki azzal, hogy a mágiája segítségével háborút idézett elő, és ezzel időt adott neki arra, hogy Goewinnel tudatosíthassa, milyen nagy a szerelme iránta valójában.

Amikor Math elindult a háborúba, nagy csata következett, és ami hazugságnak és mágikus varázslatnak indult, vérfürdővel végződött. Sok méltó ember halt meg abban a háborúban, és köztük volt Pryderi király, a halandó Pwyll király fia, és Rhiannon istennő.

Amikor Math elment, hogy harcoljon a háborúban, Gilvaethwy egyenesen Math várába ment. Akkor leült, pontosan oda, ahol Math mindig ült, valahányszor a lába a szép Goewin ölében pihent. Elég durván Gilvaethwy ezután mindenkit megparancsolta az udvarban, hogy gyorsan hagyják el őt, kivéve a leány Goewint, akit arra kényszerített, hogy ott maradjon vele, teljesen akarata ellenére. Ott és akkor, Math saját kanapéján Gilvaethwy megerőszakolta Goewin leányt, és amikor befejezte, amit elkezdett, Goewin leányt nem hagyta többé leánynak.

Mióta Goewin elvesztette szűzességét, nem volt többé képes Math lábtartójaként viselkedni, mivel az ő szüzessége volt az, ami képessé tette arra, hogy Mathnak megadja a királyi felségjogot és a földjével való rokonságot.

Amikor a csata véget ért, és Pryderi királyt eltemették, Math visszatért Caer Dathylba, és azonnal érdeklődött, hogy hol lehet Goewin szűz. Ekkor jelent meg előtte Goewin, és az arcán végigfolyó könnyekkel magyarázta Mathnak, hogy nem lehet többé a lábtartója, mivel a szüzességét akarata ellenére vette el tőle unokaöccse, Gilvaethwy, Gilvaethwy testvérének, Gwydionnak összeesküvése és árulása révén.

Röviddel ezután Math felfedezte, hogy a háborút valójában Gwydion egyik varázsigéje idézte elő, és hogy a háború, ami volt, olyan háború volt, aminek soha nem kellett volna lennie. Math számára rendkívül világossá vált, hogy Gwydion azért hozta létre a háborút, hogy Gilvaethwy egyedül lehessen Goewinnel. Gilvaethwy azonban ahelyett, hogy szerelmes úriemberként viselkedett volna, brutálisan cselekedett, és szerelmét úgy mutatta ki, hogy erőszakosan megerőszakolta Goewint.

Math mélyen aggódott Goewinért, nemcsak azért, mert ő volt hatalmának és fennhatóságának forrása, hanem azért is, mert rendkívül kedves volt neki. Nyilvánvalóan feldúlt volt attól, amit az imént megtudott, Math azt mondta Goewinnek, hogy kárpótolni fogja őt mindazért, amit vele tettek, és ennek a kárpótlásnak a részeként el fogja venni a kezét. Majd azzal folytatta, hogy elmondta neki, hogy mindent odaadna neki, ami az övé volt.

Math előtt hirtelen fényesen ragyogó fényként jelent meg a történtek nagy hordereje, és a tisztánlátás e pillanatában tudatosult benne, hogy Gwydion volt az, aki az egész cselt kitalálta. Gwydion nemcsak a mágiáját használta fel a háború kirobbantására, hanem több száz ember haláláért is ő volt a felelős, köztük a nemes Pryderi királyért is. Azok a férfiak, akik meghaltak a háborúban, nem a becsületük miatt tették, és nem is a bátorságuk miatt. Sokkal inkább, kizárólag egy önző cselszövés miatt vesztették életüket, amelynek célja az volt, hogy Mathot eltávolítsák a lábtartójából, és ezzel lehetőséget adjanak Gilvaethwy-nek arra, hogy lekaszálhassa a leányt, Goewint. Ez az esemény egyéb problémákat is okozott Math számára, mivel találnia kellett egy leányt, aki a lábtartójául szolgálhatott volna.

Amikor Math végül utolérte Gwydiont és Gilvaethwy-t, közölte velük, hogy büntetést fognak kapni. Nem azért büntette őket, mert háborút okoztak, mert erre a büntetésre számítottak. Inkább azért büntette meg őket, mert kárt okoztak Goewinnek.

A büntetésük megkezdéséhez Math fogta a varázspálcáját, és mind Gilvaethwy-t, mind Gwydiont megütötte vele, párosodott szarvaspárrá változtatva őket. Ekkor azt mondta nekik, hogy menjenek ki a világba, és viselkedjenek úgy, mint az állatok, amivé váltak. Majd hozzátette, hogy amikor egy teljes év eltelt, térjenek vissza Caer Dathylba, hogy találkozzanak vele.

Amikor Gilvaethwy és Gwydion az Év Kerekének egy fordulata után visszatért, nem ketten tértek vissza. Sőt, valójában hárman voltak. Math lement, hogy üdvözölje őket, és könnyen láthatta, hogy egy fiatal őzike áll ott velük. Elmondta nekik, hogy ő elviszi az őzgidát, és megkereszteli, a Hydwn nevet adva neki.

Aztán Math elővette a varázspálcáját, és még egyszer megérintette mindegyiküket. Amikor azonban másodszor is megérintette őket, nem változtak vissza emberré. Ehelyett átváltoztak egy párosított vadmalacpárrá. Math ismét azt mondta nekik, hogy menjenek ki a világba, és éljenek úgy, ahogy a vaddisznók tették, majd az évkerék egy teljes fordulója után térjenek vissza hozzá.

Amikor újabb egy év elteltével visszatértek Caer Dathylba, megjelent velük egy erős, fiatal vaddisznó. Math lecsapott a fiatal disznóra a varázspálcájával, és ott állt előtte egy szép, szőke, vörösesbarna hajú ifjú. Math még egyszer közölte az unokaöccseivel, hogy fogja az ifjút, és megkereszteli, és ezzel a Hychdwn nevet adja neki.

Math ekkor megérintette az unokaöccseit a varázspálcájával. Gilvaethwy és Gwydion mindketten azt hitték, hogy végre vége a büntetésüknek. Ez azonban nem így történt. Ehelyett, amikor Math ismét megérintette mindkettőjüket a varázspálcájával, ezúttal párosodott farkaspárrá változtak, és amikor egy év múlva végre visszatértek Caer Dathylba, megjelent velük egy fiatal farkaskölyök. Mint korábban, Math azt mondta, hogy magához veszi a fiatal kölyköt, hogy megkeresztelje, és hogy a Bleiddwn nevet adja neki.

Ezúttal azonban, amikor Math a varázspálcájával megütötte Gwydiont és Gilvaethwy-t, mindegyikük visszanyerte a saját természetes alakját. Ezután Math elmondta mindkettőjüknek, hogy valóban megbűnhődtek, amiért meggyalázták Goewin úrnőt, mert amikor meggyalázták őt, gyalázatot hoztak rá is.

Miután Math egy darabig figyelte Gwydiont és Gilvaethwy-t, közölte velük, hogy látja, hogy végre békére leltek magukban, és emiatt ő is megadja nekik a barátságát, és ez a jó öreg fiú formájú barátság tovább nőtt.

Amikor minden elhangzott, Math megkérdezte mindkettejüket, kit javasolnának, hogy legyen az új lábtartója. Szinte azonnal úgy tűnt, hogy a szavak kirepülnek Gwydion szájából, amikor egészen határozottan azt mondta, hogy a húga, Arianrhod, aki Don lánya és Math unokahúga volt, tökéletes választás lenne erre a szerepre. Gwydion rögtön ezután üzent Arianrhodnak, és azt tanácsolta neki, hogy azonnal jöjjön az udvarba. (Csak feltételezhetjük, hogy az a személy vagy személyek, akik a Maginogion negyedik ágát írták, költői szabadságot használtak/használnak, mivel úgy tűnik, hogy Math három teljes éven át nem rendelkezett lábtartó nélkül, miközben még mindig megtartotta mind a fennhatóságát, mind a földjét.)

Amikor Arianrhod megérkezett Caer Dathylba, Math elmagyarázta neki a lábtartói szerep betöltéséhez szükséges konkrét követelményeket. Azt is hangsúlyozta, hogy csak szűz jöhet szóba erre a szerepre. Arianrhodot kissé meglepte ez a követelmény, mert meglehetősen furcsa kérésnek tűnt, de teljes mértékben úgy gondolta, hogy ez nem jelent majd problémát, mivel úgy vélte, hogy egy szűz egy független nő, aki csak saját magának felel.

Math ezután megkérdezte Arianrhodot, hogy valóban szűz-e, és ő azt válaszolta neki: “Nem tudom, uram, azon kívül, hogy az vagyok”. Arianrhod szerencsétlenségére Math meghatározása a szűzről meglehetősen más volt, mint az övé, mivel szerinte a szűz olyan nő, aki még soha nem volt nemi életben.

Annak érdekében, hogy megbizonyosodjon arról, hogy Arianrhod valóban szűz, Math közölte vele, hogy át kell esnie egy különleges szüzességi teszten, amely egy mágikus teszt volt, amelyet ő és Gwydion találtak ki, és amelyhez Arianrhodnak át kellett lépnie a varázspálcáján. Aztán megtörtént, és Arianrhodot teljesen váratlanul érte, mert amint átlépett a varázspálca fölött, azonnal ikerfiúknak adott életet. Az első gyermek, Dylan, csendben kicsúszott a tengerbe, ahol halként úszott el a hullámok között, míg a második gyermeket, akit végül Llew Llaw Gyffesnek neveztek el, elrejtették, majd Gwydion örökbe fogadta, aki úgy döntött, hogy sajátjaként neveli fel a gyermeket.

Arianrhod dühös volt Gwydionra és Mathra, amint rájött, hogy szándékosan összeesküdtek, hogy megszégyenítsék őt azzal, hogy az egész udvar előtt feltárják erénytelenségét, és hatalmas dühében megátkozta megmaradt fiát, megesküdött, hogy a gyermeknek soha nem lesz neve, soha nem visel kardot, és soha nem vesz feleségül egy földi nőt.

Az átkot, amelyet Arianrhod a csecsemő fiára rótt, sokan talán elképzelhetetlennek tartják. Pedig egy anyának valóban joga volt pontosan azt tenni, amit Arianrhod tett Walesnek abban a bizonyos időszakában. Végül azonban Gwydionnak megtévesztés és hazugságok révén sikerült rávennie Arianrhodot, hogy nevet adjon Llew-nak és fel is fegyverezze, de csak Math mágikus teremtésének, Blodeuweddnek köszönhette, hogy Llew végül feleséget kaphatott.

Ezután azzal érvelhetsz, hogy Arianrhod bánásmódja a kisfiával szemben teljesen indokolatlan volt. Mielőtt azonban végleges ítéletet hoznánk, bölcs dolog lehet, hogy jobb képet kapunk a történetről, és annak érdekében, hogy felfedezzük, mi is történhetett valójában, hasznos lehet, ha a sorok között olvasunk.

Amikor a sorok között olvasunk, lehetőségek sokasága jelenik meg, köztük az a lehetőség, hogy Arianrhod gyermekei erőszakkal vagy akár vérfertőzéssel fogantak akár a testvérével, Gwydionnal, akár Math bácsival. Egy másik nézet, amely nagyon könnyen beleillene a történetbe, és amely minden valószínűség szerint sokkal közelebb állna az igazsághoz, az a tény, hogy Arianrhod soha nem volt terhes, és hogy az ikrek születése kizárólag Gwydion és Math mágiájának ármánykodása és cselszövése révén valósult meg. Felültették Arianrhodot, hogy az egész udvar előtt leleplezhessék erénytelenségét, és egyúttal bolondnak állították be. Ha Arianrhod tetteit ebben a fényben nézzük, akkor könnyen érthető, hogy miért cselekedhetett úgy, ahogyan cselekedett, és talán helyénvaló lenne, ha kritikusai átgondolnák elítélésüket.

Mindezek után, ha vannak köztetek olyanok, akik még mindig el akarják ítélni Arianrhodot, nézzék meg közelebbről ezt az egyedülálló és összetett istennőt. Arianrhod nemcsak a Hold, az Ég és a Csillagok Istennője volt, hanem ő volt az az Istennő is, aki végigvezette a halottakat azon az úton, amely a reinkarnáció kerekének következő állomására vitte őket. Arianrhod nagyon erős és független Istennő volt, sok csodálatra méltó és intelligens nő és Istennő képviselője, akik az Isteni Nőiség első számú példái, és akik annyira biztonságban vannak önmagukban, hogy nem érzik szükségét annak, hogy férfi legyen az életükben kizárólag azért, hogy teljesnek érezzék magukat. Valójában olyan magabiztos és céltudatos nők, akiktől a kisebb férfiak köztudottan félnek.”

Ez lehetett az oka annak, hogy Gwydion és Math megpróbálta megszégyeníteni Arianrhodot, valamint annak, hogy megpróbálták őt bolondnak beállítani. Mivel Arianrhod a Nagy Anyaistennő, Don leghatalmasabb gyermeke volt, ráadásul női gyermek, ez a két férfi mágus úgy érezhette, hogy Arianrhod fenyegetést jelent a “férfiasságukra” nézve, ami könnyen tekinthető csak a “hatalom” egy másik kifejezésének. Ha valóban ez volt a helyzet, akkor Gwydion és Math tettei nem bizonyultak többnek, mint egy sikertelen kísérletnek a patriarchális uralom érvényesítésére, és az Arianrhod ellen felhozott figyelmeztetéseket azonnal vissza kellene vonni.

Számos más mítosz is írásba került abban az időszakban, amikor a keresztény egyház nagy hatalomra és ellenőrzésre tett szert Britanniában, és vannak más istennők is, köztük Blodeuwedd, Branwen és Rhiannon, akiknek a mítoszai Arianrhodéval együtt szintén írásos formában jelentek meg a Mabinogionban.

Mielőtt azonban ezeket a meséket valaha is írásba foglalták volna, évszázadokon át mesélték és mesélték újra és újra a bárdok ősi szóbeli hagyományában. Valahányszor egy bárd elmesélt egy mesét, minden alkalommal hozzátett valami egyedit a mese sajátos változatához. Ezért voltak a bárdok meséi olyan csodálatosak és elevenek. Ezért van az is, hogy amikor az írott meséket olvassuk, az igazság talán éppen a sorok között rejtőzik.

Amire a Mabinogiont megírták, a keresztény egyház már erősen megvetette a lábát Britanniában, és miután a szóbeli meséket írásba foglalták, az egyház könnyen ellenőrizni tudta őket, és az egyház mindent megtett, amit csak kellett, hogy az istenekről és istennőkről és a hatalmas matriarchális uralomról szóló történeteket mélyen a Mabinogionba rejtse. Az Egyház pontosan felismerve, hogy mit kell tennie, gyorsan és csendben cselekedett, amikor úgy írta át a meséket, hogy azok az erős patriarchális erkölcsöket tükrözzék.

A Mabinogion számos szereplője különféle pogány isteneken és istennőkön alapult, akiket aztán az egyház eszközként használt, hogy pogány- és istennőellenes retorikáját terjessze az emberek között. Az egyház határozottan támogatott egy konzervatív magatartásformát, amelyről úgy vélte, hogy az emberek számára a mindennapi életben követendő szabványnak vagy ideálnak kell tekinteni.

A Mabinogionban visszatérő témák, különösen a Blodeuwedd istennővel kapcsolatosak, rendkívül világossá teszik, hogy az egyház valójában milyen nagy szerepet játszott a gyűjtemény létrejöttében. Az egyház célja elég nyilvánvaló volt, és elég világosan kifejtette nézeteit, miszerint ha az emberek féktelen szexuális vágyaiknak élnek, amelyek az egyház szerint az Istennő gonosz útjai, akkor annak szörnyű következményekkel kell járnia.

A valóságban azonban, még ha úgy tűnik is, hogy az egyház befolyása mindig is jelen volt a Mabinogionban, ha az emberek hajlandóak a felszín alá nézni, nagyon meglepődhetnek azon, amit találnak. Ezek a mesék csodálatos, mágikus mesék az Istennőről, mégis pontosan azok a mesék, amelyeket az Egyház látszólag annyira igyekezett elrejteni.

Remélhetőleg képesek lesznek arra, hogy ezeket a meséket többnek lássák, mint csak az írott szó. Csukjátok be a szemeteket, nyissátok ki az elméteket, és képzeljétek el ezeket a meséket úgy, mintha most hallanátok először egy bárdtól. Lehet, hogy csodálatosan meg fogtok lepődni azon, amit találni fogtok. Csak annyit kell tennetek, hogy olvassatok a sorok között.

A következő este, amikor véletlenül kilépsz a szabadba, állj meg egy pillanatra, pihenj meg, nézz fel az esti égboltra, és bámuld körbe annak csodálatos szépségét. Lehet, hogy meglátod Arianrhodot ott ülni, magasan a kozmikus trónján, körülvéve az Aurora Borealis pompájával. Csak azon tűnődhetünk, vajon mi járhat Arianrhod fejében, miközben folytatja az élet szövevényének szövését, eldöntve az emberek és az istenek jövőjét egyaránt, csupán néhány kerékfordulatával. A szerencse kereke, vagy a kétségbeesés kereke? Ez mind a csillagokon múlik.

“Titania”
Az alkotás szerzője Amy Brown
Fantasy Art
Used With Permission
Back Button
Hátra gomb