Homosozialität

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Sozialpsychologie:Altruismus -Attribution -Einstellungen -Konformität -Diskriminierung -Gruppen -Zwischenmenschliche Beziehungen -Gehorsam -Vorurteile -Normen -Wahrnehmung -Index -Übersicht

In der Soziologie beschreibt Homosozialität gleichgeschlechtliche Beziehungen, die nicht sexueller Natur sind. Zum Beispiel kann ein heterosexueller Mann, der es vorzieht, sich mit Männern zu treffen, als homosozialer Heterosexueller betrachtet werden. Homosozialität impliziert weder Heterosexualität noch Homosexualität. Das Gegenteil von Homosozialität ist Heterosozialität.

Homosozialität ist ein Begriff, der häufig in Diskussionen über die rein männliche Welt des ritterlichen Lebens in der mittelalterlichen Kultur verwendet wird. Homosoziale Beziehungen müssen nicht zwangsläufig sexuelle Beziehungen sein, sie sind lediglich gleichgeschlechtliche soziale Interaktionen. Der Begriff Homosozialität wird am häufigsten in Bezug auf männliche Beziehungen verwendet.

Rosabeth Moss Kanter verwendete den Begriff „homosoziale Reproduktion“ (ursprünglich „homosexuelle Reproduktion“), um die angebliche Tendenz von Führungskräften in Unternehmen zu beschreiben, sich mit anderen Männern zu sozialisieren und sie zu fördern, was zu einer gläsernen Decke für Frauen im gleichen Umfeld führt.

Der Begriff homosozial wird besonders mit dem Denken von Eve Sedgwick und ihrem Buch Between Men: English Literature and Male Homosocial Desire (Columbia University Press, 1985). Sie räumt ein, dass der Begriff schon vor ihr gelegentlich verwendet wurde und eine allgemeine Bedeutung hat: „‚Homosozial‘ ist ein Wort, das gelegentlich in der Geschichte und in den Sozialwissenschaften verwendet wird, wo es soziale Bindungen zwischen Personen des gleichen Geschlechts beschreibt“ (S. 1) Sedgwicks Beitrag besteht jedoch in der Vorstellung, dass die Grenzen zwischen dem Sozialen und dem Sexuellen verschwimmen, unscharf sind; Homosozialität und Homosexualität sind also miteinander verbunden und können nie vollständig voneinander getrennt werden. Sie räumt ein, dass die Art dieser Grenze von Gesellschaft zu Gesellschaft und von Epoche zu Epoche variiert, und selbst innerhalb einer Gesellschaft kann sie sich zwischen Frauen und Männern unterscheiden. Sie weist darauf hin, dass es in den heutigen Vereinigten Staaten eine klare Verbindung und ein Kontinuum (aber keine Identität) zwischen dem Wunsch der Frauen, ihren Mitfrauen zu helfen (Feminismus), und dem Wunsch der Frauen nach ihren Mitfrauen (Lesbianismus) gibt. Wendet man sich jedoch den Männern zu, sieht die Geschichte anders aus: Das Patriarchat ist dem Feminismus insofern ähnlich, als es um soziale Beziehungen zwischen Männern geht (sie verbindet dies mit Heidi Hartmanns Begriff des Patriarchats als „Beziehungen zwischen Männern … schaffen gegenseitige Abhängigkeit und Solidarität unter Männern, die es ihnen ermöglichen, Frauen zu dominieren“); dennoch sind die Männer, die das Patriarchat am meisten fördern, auch (zumindest öffentlich/bewusst) diejenigen, die am homophobsten sind. Sie schreibt (S. 3):

Wenn Ronald Reagan und Jesse Helms sich ernsthaft über die „Familienpolitik“ auslassen, sind sie Männer, die die Interessen von Männern vertreten… Ist ihre Verbindung in irgendeiner Weise deckungsgleich mit der Verbindung eines liebenden schwulen Männerpaares? Reagan und Helms würden Nein sagen – angewidert. Die meisten schwulen Paare würden Nein sagen – angewidert. Aber warum nicht? Hat das Kontinuum zwischen „Männer, die Männer lieben“ und „Männer, die die Interessen von Männern fördern“ nicht die gleiche intuitive Kraft, die es für Frauen hat?

Sie führt auch das antike Griechenland als Beispiel für eine ganz andere Gesellschaft an, in der es ein klar erkennbares Kontinuum zwischen Männern, die die Interessen der Männer fördern, und männlicher Homosexualität gab. Eine von Sedgwicks Hauptthesen ist jedoch, dass die scheinbare männliche Heterosexualität in unserer Gesellschaft in Wirklichkeit eine Verdrängung des männlichen homosozialen Begehrens ist. Wenn Männer Frauen begehren, so argumentiert sie, ist das eigentliche Objekt des Begehrens oft nicht die begehrte Frau, sondern andere Männer; das Begehren nach Frauen dient als Kanal, durch den das Begehren nach Männern ausgedrückt werden kann. Sie entwickelt dies anhand von René Girards Studie über Dreiecksbeziehungen (in Desire, Deceit and the Novel, 1961) und seiner These, dass in einer Dreiecksbeziehung das Begehren zwischen den Rivalen genauso stark, wenn nicht sogar stärker ist als das Begehren zwischen jedem Rivalen und dem Geliebten, in Verbindung mit der von Gayle Rubin und Luce Irigaray abgeleiteten Vorstellung, dass die patriarchalische Gesellschaft einen Handel mit Frauen beinhaltet (und insbesondere Irigarays Vorstellung, dass der Handel mit Frauen männliche Homosexualität konstituiert, obwohl Sedgwick einräumt, dass „die männliche ‚Homosexualität‘, die hier diskutiert wird, sich als etwas anderes als tatsächlicher Sex zwischen Männern herausstellt“ (S. 26).

Sie erörtert auch, wie homophobe Erpressung tatsächlich männlichen homosozialen Zielen dient: „Das Ergebnis ist ein struktureller Rest von terroristischem Potential, von Erpressbarkeit, von westlicher Männlichkeit durch das Druckmittel der Homophobie.“ (p. 89)