Historischer Hintergrund

Die Juden haben einen gewaltigen Transformationsprozess durchgemacht, und Sholem Aleichem hat vielleicht mehr als jeder andere Schriftsteller dessen Schwierigkeiten eingefangen. Er hat seine Herausforderungen eingefangen; er hat seinen Humor eingefangen. Er hat so viel davon eingefangen und so brillant. Wenn man den Zugang zu Sholem Aleichem verloren hat, dann hat man in der Tat den Zugang zu diesem Prozess der Modernisierung selbst verloren. Wenn man ihn wegschneidet, dann schneidet man ein so wertvolles Verständnis der eigenen Transformation zu dem, was wir sind, weg. Wie sind Sie das geworden? Das ist alles da. Und wenn das verloren geht, dann ist man leer von etwas – leer von etwas, das wirklich Teil des eigenen Selbst ist.

-Ruth Wisse, Sholem Aleichem: Laughing in the Darkness

Das Lesen von Sholem Aleichems Schriften erfüllt einen doppelten Zweck. Erstens macht sie uns mit dem Leben und der Kultur der Juden in einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort vertraut – in Osteuropa an der Wende zum 20. Jahrhunderts. Zweitens ermöglicht es uns, die Geschichte mit unserem eigenen Leben zu verbinden, wie es jede Begegnung mit großer Literatur tut. Natürlich ist es schwierig, Verbindungen zwischen sich selbst und dem Leben von jemandem zu erkennen, der vor einem Jahrhundert gelebt hat, vor allem, wenn man bedenkt, dass die Welt, über die Sholem Aleichem schrieb, nicht mehr existiert – sie wurde durch die Modernisierung verändert und schließlich durch den Holocaust zerstört. Dennoch kann die Literatur – aufgrund ihrer suggestiven Kraft – als Brücke zur Vergangenheit dienen.

Viele von Sholem Aleichems Figuren kämpfen darum, ihre eigene Identität im Zuge der rasanten Modernisierung der sie umgebenden Gesellschaft zu konstruieren und zu rekonstruieren. Damit greifen sie ein wesentliches Merkmal unserer Zeit auf: die Notwendigkeit und die Freiheit, zu definieren und neu zu definieren, wer wir sind, als Reaktion auf eine Welt, die sich ständig verändert. Da es sich hierbei um ein ziemlich universelles Thema handelt, eignen sich die Werke von Sholem Aleichem besonders gut, um Gräben zu überbrücken, Spannungen zu lösen und Verbindungen zwischen dem eigenen Leben der Schüler und dem ihrer Eltern und Großeltern zu schaffen. Diese Geschichten können dazu dienen, das Leben der osteuropäischen Juden zu vermenschlichen und zu erhellen und sowohl jüdische als auch nichtjüdische Schüler zu ermutigen, die Wurzeln ihrer eigenen Identität zu untersuchen. Vor allem aber können diese Texte einer Gemeinschaft Leben einhauchen, deren Mitglieder zu oft als Opfer dargestellt werden, statt als eine blühende Gruppe, die – trotz der Zwänge von Antisemitismus, Armut und Diskriminierung – ein reiches, lebendiges und relevantes kulturelles Erbe hinterlassen hat.

Stände im Besitz von Juden auf einem Marktplatz in Moskau, 1902. Trotz strenger staatlicher Beschränkungen lebten mehrere tausend Juden in der Stadt. Photograph: William Herman Rau.

Sholem Aleichem (1859-1916) war ein jüdischer Schriftsteller und Humorist. Er wurde in der Nähe von Kiew, der heutigen Hauptstadt der Ukraine, geboren, die zu dieser Zeit unter russischer Herrschaft stand. Er wurde als Sholem Rabinowitz geboren und wählte den Namen Sholem Aleichem, nachdem er mehrere Pseudonyme ausprobiert hatte, um den gebräuchlichen hebräischen/jiddischen Gruß „Shalom aleichem“ zu imitieren, der wörtlich „Friede sei mit dir“ bedeutet (im alltäglichen Gebrauch ist es das Äquivalent zu „Wie geht es dir?“). Die Wahl dieses Pseudonyms ist nicht nur eine Anspielung auf seine jüdische Kultur, sondern spiegelt auch einen der Hauptgründe für die Bedeutung seines Werks wider: seine ständige Auseinandersetzung mit der Alltagssprache und -kultur der osteuropäischen Juden. Zu jener Zeit wurden die meisten wichtigen jüdischen Texte auf Hebräisch verfasst, der heiligen Sprache der religiösen Juden. Andere nicht-religiöse Texte waren in der Regel auf Russisch verfasst.

Die Mehrheit der Juden konnte weder Hebräisch noch Russisch lesen und war daher von einem Großteil der zeitgenössischen Literatur abgeschnitten. Sholem Aleichem hingegen schrieb hauptsächlich auf Jiddisch, einer Sprache, die die meisten Juden in Europa trotz regionaler Unterschiede sprachen und die es ihnen ermöglichte, mit Juden in anderen Regionen zu kommunizieren. Jiddisch war für Juden eine „tragbare Heimat“ – ein Kontext, in dem man sich sicher und geborgen fühlen konnte, unabhängig davon, wie nah man zu Hause war.1 Sholem Aleichems etwas radikale Entscheidung, in der populären jüdischen Sprache zu schreiben (er nannte diese Entscheidung eine „mishigas“, eine „Verrücktheit“), war ein Mittel, um mit einem Volk zu kommunizieren und es zu vereinen, das oft keinen Zugang zu einem Großteil der Literatur seiner Zeit hatte.2 Sholem Aleichem gilt als einer der wichtigsten Pioniere der jiddischen Literatur und als bahnbrechender Humorist, dessen Einfluss auf die moderne Literatur weit über den Umfang seines Zielpublikums hinausgeht.

Sholem Aleichem an seinem Schreibtisch in Sankt Petersburg, der Hauptstadt des kaiserlichen Russland. 1904. Sholem Aleichem war ein produktiver Schriftsteller, der in Jiddisch schrieb, der Sprache von Millionen osteuropäischer Juden.

Sholem Aleichems Werke sind bekannt dafür, dass sie das osteuropäische jüdische Leben mit Humor und Mitgefühl schildern, wobei er direkt aus seiner eigenen Erziehung schöpfte. Sholem Aleichem wuchs in der Stadt Voronko im Russischen Reich auf. Voronko war ein Schtetl (das jiddische Wort für „Stadt“), ein überwiegend jüdischer und jiddischsprachiger Marktflecken. Voronko hatte wahrscheinlich einen großen Einfluss auf die Entstehung des mythischen Schtetls Kasrilevka, in dem viele von Sholem Aleichems Geschichten spielen. Lebendige, aber in sich geschlossene Gemeinschaften, die Schtetl in Osteuropa waren vor allem in Regionen zu finden, die als Pale of Settlement bekannt waren.

Das Pale of Settlement, ca. 1855. Die 1791 von der russischen Königin Katharina II. eingerichtete Pale of Settlement war ein für Juden bestimmtes Gebiet. Aus politischen, wirtschaftlichen und religiösen Gründen durften nur sehr wenige Juden anderswo leben. Das Gebiet liegt größtenteils auf dem Gebiet des heutigen Polens, Russlands, der Ukraine, Litauens, Weißrusslands und Moldawiens. Jahrhunderts lebten fast 95 Prozent der 5,3 Millionen Juden im Russischen Reich in der Pale of Settlement. Anfang 1917 wurde die Pale of Settlement abgeschafft, und die Juden durften im ehemaligen Russischen Reich leben, wo sie wollten. Diese Region blieb bis zum Zweiten Weltkrieg ein Zentrum des jüdischen Gemeindelebens.

Als Teile Polens unter russische Herrschaft gerieten, errichtete Katharina II. des Russischen Reiches die Pale of Settlement, die das Leben der Juden weitgehend auf das ehemalige polnische Umland beschränkte. Es gab jedoch einige Ausnahmen von dieser Regel: Juden, die im medizinischen Bereich tätig waren oder einen Universitätsabschluss hatten, durften „jenseits des Pale“ leben.3 Sholem Aleichems Familie lebte während eines Großteils ihrer Zeit in Russland außerhalb des Pale, und Sholem Aleichem lebte dort illegal.

Die Schtetls entstanden ursprünglich an mittelalterlichen Straßenkreuzungen, an denen Bauern ihre Tiere und Produkte verkauften und im Gegenzug handwerkliche Waren kauften. Juden, denen der Besitz von Grund und Boden im östlichen Europa der Vorkriegszeit im Großen und Ganzen verboten war, dienten als Vermittler: Sie konnten zwar selbst kein Land besitzen, aber sie verwalteten die großen Ländereien des Adels. Juden waren auch kleine Ladenbesitzer, arbeiteten in unzähligen kleinen Handwerksbetrieben und waren im Handel und Geldverleih tätig. Sie machten oft einen großen Teil (wenn nicht sogar die Mehrheit) der Bevölkerung in diesen kleinen Marktstädten aus, obwohl das Schtetl die Heimat einer Vielzahl verschiedener Menschen (Juden und Nicht-Juden gleichermaßen) war. Diese Städte wurden zu dichten Zentren jüdischen Lebens, jüdischer Tradition und religiöser Observanz. Aufgrund der starken Betonung von religiösen Traditionen, familiären und wirtschaftlichen Bindungen im Schtetl war das Identitätsgefühl des Einzelnen oft untrennbar mit seiner Gemeinschaft verbunden. Besonders in einer Zeit, in der das Reisen langsam und teuer war, verstärkte der Rhythmus des kleinstädtischen Lebens ständig die Traditionen und kulturellen Normen.

Eine jüdische Familie geht am 16. Mai 1935 eine Straße in Kalisz, Polen, entlang. Jahrhunderts, als immer mehr Länder die jahrhundertealten Beschränkungen für Juden aufhoben, lebten viele moderne jüdische Familien einen städtischen Lebensstil, der in krassem Gegensatz zum Leben in einem Schtetl stand.

Aber die Prozesse der Industrialisierung und Verstädterung begannen, als sie aufkamen, die wirtschaftlichen Grundlagen des Schtetls zu untergraben. Jahrhundert erlebte das Schtetl einen Niedergang, da viele Juden in die aufstrebenden Industriezentren und größeren Städte zogen, um dort zu arbeiten. Mit dem Niedergang der landwirtschaftlichen und handwerklichen Grundlage des Schtetl-Lebens breitete sich unter den immer weniger verbliebenen Juden die Armut aus. Außerdem entstand eine kulturelle Kluft zwischen denen, die in den Schtetls blieben, und denen, die sich entschieden, sie zu verlassen. Die Juden, die in größere Städte zogen, waren nun neuen Strömungen in Kunst, Literatur und Philosophie ausgesetzt.

Doch die Begegnung mit neuen Orten, Völkern und Ideen erschwerte oft ihr Verständnis von jüdischer Identität und stellte viele ihrer Traditionen und Überzeugungen in Frage. Ein Ergebnis dieses Prozesses war das Aufkommen der philosophischen Bewegung namens Haskalah oder „jüdische Aufklärung“ in der Region (die Bewegung hatte einige Jahrzehnte zuvor in Deutschland begonnen). Die Ideologie der Haskalah ermutigte die Juden, eine säkulare Bildung zu erhalten, die viele ihrer früheren Normen und traditionellen Überzeugungen in Frage stellte. Beeinflusst von der Haskalah und den Auswirkungen der Modernisierung vertraten viele Juden die Idee, dass sie, wenn es ihnen gelänge, sich in der säkularen russischen Gesellschaft zu akkulturieren, sowohl finanziell als auch gesellschaftlich aufblühen würden. Obwohl selten, kam es zu Konversionen vom Judentum, da einige Juden, die oft versuchten, in ihrem sozialen Status aufzusteigen, mit ihrer Tradition brachen.

Ansicht von Scheiblers Textilfabrik, Lodz, Polen, 1936. Die Industrialisierung zog Millionen von Menschen, darunter auch Juden, in die europäischen Städte, brachte eine nie dagewesene Vielfalt mit sich und beschleunigte das Tempo der jüdischen Integration.

Der Glaube, dass die Akkulturation einfach oder sogar wünschenswert sei, wurde jedoch 1881 erschüttert. In diesem Jahr wurde Zar Alexander II. des Russischen Reiches ermordet. Alexander II. war ein großer Reformer des Russischen Reiches gewesen; insbesondere befreite er die unter russischer Herrschaft lebenden Leibeigenen. Obwohl eine der an der Ermordung Alexanders II. beteiligten Personen jüdisch war, gab es keinen Grund zu der Annahme, dass Juden als Gruppe den Mord unterstützten. Aber die Regierung verbreitete aus ihren eigenen Gründen Gerüchte, dass „die Juden“ für Alexanders Tod verantwortlich waren, und dies löste eine Reihe von Pogromen oder antijüdischen Ausschreitungen im ganzen Reich aus.4

Viele Juden, die zuvor optimistisch in die Zukunft der jüdisch-christlichen Beziehungen geblickt hatten, waren gezwungen, ihre Position zu überdenken. So begann eine der größten jüdischen Migrationen der Neuzeit, als viele Juden beschlossen, eine sicherere Zukunft vor allem in den Vereinigten Staaten zu suchen (eine kleinere Zahl wanderte nach Südafrika, Palästina und anderen Orten aus). Einige Jahre später wurden während des Pogroms von Kischinjow fast 50 Juden ermordet und viele andere verletzt.5 In der Folge beschlossen noch mehr Juden, dass es an der Zeit war, auszuwandern, um der Verfolgung zu entgehen und in anderen Regionen der Welt bessere wirtschaftliche Möglichkeiten zu finden. Insgesamt verließen bis zum Ersten Weltkrieg 3,5 Millionen Juden Osteuropa.6

Sholem Aleichem verließ schließlich seine Heimat Kiew (wo seine Kinder geboren worden waren), nachdem es der Revolution von 1905 nicht gelungen war, die Monarchie zu stürzen. Er zog nach New York City, wo er anfangs von der amerikanisch-jüdischen Gemeinde mit großer Begeisterung aufgenommen wurde. Schließlich kehrte er nach Europa zurück, hielt sich aber für den Rest seines Lebens nicht mehr an einem Ort auf. Als er fast ein Jahrzehnt später nach New York zurückkehrte, hatte Sholem Aleichem in Amerika keinen anhaltenden Erfolg, obwohl er in Europa als moderner Denker galt; zu dieser Zeit wünschten sich viele amerikanische Juden, die weit von der Welt des Schtetl entfernt waren, eine Literatur, die das moderne Leben in den Vereinigten Staaten widerspiegelte.

In vielerlei Hinsicht wurde Aleichems Werk von einer älteren Generation als zu modern angesehen, aber nicht modern genug, um von den jüngeren Generationen akzeptiert zu werden. Dies ist das Dilemma, mit dem Sholem Aleichem konfrontiert war – und das er in seinen Geschichten so brillant, wenn auch schmerzhaft, zum Ausdruck bringt. Für viele seiner Figuren erweist es sich als zu schwierig, die traditionelle Lebensweise mit der sich ständig verändernden modernen Welt in Einklang zu bringen. Diese tragische Dimension in Aleichems Werk steht im Hintergrund seiner witzigen und unterhaltsamen Darstellung des jüdischen Lebens um die Jahrhundertwende.

„Tevye der Milkhiker“ („Tevye the Dairyman“), polnisches und jiddisches Plakat. Dieses Plakat wirbt für eine Aufführung eines Stücks von Sholem Aleichem im Jüdischen Theater in Krakau, der zweitgrößten polnischen Stadt. Sholem Aleichem erfreute sich unter jiddischsprachigen Menschen außerordentlicher Beliebtheit.

Die fortschreitende Industrialisierung und Verstädterung im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert führte zu einem grundlegenden Wandel in der öffentlichen Wahrnehmung. Die Welt, in der die Menschen lebten, war immer weniger in der Tradition verwurzelt und wurde immer vielfältiger. Neue Generationen von Juden sahen sich gezwungen, sich mit Phänomenen wie dem Zusammenbruch der Autorität des Vaters in der Familie, der Annäherung an nichtjüdische Völker, dem Auf und Ab des Kapitalismus, einer neuen, klassenbasierten Politik und utopischen Ideologien auseinanderzusetzen, die versprachen, alles, was schief lief, zu beheben. Mit dem Aufkommen des Rationalismus und einer neuen Konzentration auf Wissenschaft und historische Forschungsmethoden erschien die „alte Welt“ als abergläubisch, wenn nicht gar als völlig überholt. Viele von Sholem Aleichems Figuren befinden sich in der Mitte des Modernisierungsprozesses und müssen entscheiden, welche Facetten ihrer traditionellen Identität sie beibehalten wollen und welche sie ablegen können oder sollten.

Dieses Gefühl, zwischen Tradition und Moderne „in der Mitte zu stecken“, ist ein Gefühl, das bei jungen Menschen heute mitschwingen mag, da sie in Gemeinschaften aufwachsen, die möglicherweise andere Werte vertreten als ihre Eltern. In diesem Sinne sind Sholem Aleichems Figuren und ihre Kämpfe zutiefst universell.

Ein durchschlagender Beweis für die Wirkung, die Sholem Aleichem und seine Geschichten auf die Leser hatten, war, dass nach seinem Tod am 13. Mai 1916 100.000 Menschen an seiner Beerdigung in New York City teilnahmen. Es war eine der größten Beerdigungen, die die Stadt je gesehen hatte.

Drei Generationen einer jüdischen Familie in Vilnius, der Hauptstadt Litauens, im Jahr 1938 oder 1939. Im achtzehnten Jahrhundert war Vilnius (Vilna auf Jiddisch) ein Zentrum jüdischer Gelehrsamkeit. In den 1920er und 1930er Jahren waren etwa die Hälfte der Einwohner der Stadt Juden.

Zitate

• 1 : David Roskies, zitiert in Sholem Aleichem: Laughing in the Darkness, Regie: Joseph Dorman (Riverside Films, 2013).
• 2 : Dan Miron, zitiert in Sholem Aleichem: Laughing in the Darkness.
• 3 : „The Paths Jews Took: Antisemitism in Russia,“ in John Efron et al., The Jews: A History (New Jersey: Pearson Education, 2009), 280-281.
• 4 : Im Februar 1903 wurde ein junger Junge namens Michael Rybalenko aus Kischinew ermordet. Während später festgestellt wurde, dass er von seinem Onkel ermordet worden war, verbreiteten die Regierung und die lokalen Zeitungen das Gerücht, Rybalenko sei von Juden getötet worden, damit sie sein Blut für die Herstellung von Matze zu Pessach verwenden konnten. Die Kischinewer Zeitung The Bessarabatz (die in dieser Geschichte auch als The Bessarabian erscheint) war maßgeblich an der Verbreitung dieses Gerüchts beteiligt und forderte den Tod der russischen Juden. Nachdem sich ein weiteres Gerücht verbreitet hatte, dass in der Nacht vor Ostern ein christliches Dienstmädchen geopfert worden war, begann ein Mob zu randalieren und jüdische Häuser anzugreifen. Während des dreitägigen Pogroms in Chisinau wurden siebenundvierzig Juden getötet und 500 verletzt.
• 5 : Laut der Online-Enzyklopädie der Juden in Osteuropa (YIVO) „verließen zwischen 1881 und 1900 mehr als 760.000 Juden Osteuropa, und im Zeitraum von 1901 bis 1914 wanderten etwa 1,6 Millionen Juden aus. Die überwiegende Mehrheit verließ das Russische Reich (etwa 2 Millionen) und Galizien (350.000). Insgesamt ließen sich vor dem Ersten Weltkrieg etwa 3,5 Millionen osteuropäische jüdische Emigranten und ihre Nachkommen außerhalb Osteuropas nieder. Sie lebten vor allem in den Vereinigten Staaten, aber auch in Ungarn, Rumänien, dem asiatischen Teil des Russischen Reiches, Großbritannien, Argentinien, Kanada, Deutschland, Österreich, Südafrika, Palästina und Frankreich, obwohl kleinere Gruppen in praktisch jedem Winkel der Erde zu finden waren.“ Siehe http://www.yivoencyclopedia.org/article.aspx/Population_and_Migration/Population_and_Migration_before_World_War_I.
• 6 : John Efron et al., The Jews: A History, 280-281.