Les femmes en Guyane

La présence et la démographie des femmes diffèrent selon les grandes périodes de l’histoire de la Guyane. L’origine de la diversité de la Guyane est la création coloniale européenne d’une « classe sociale stratifiée et codée par couleur »:9 Le rôle des femmes dans la société de plantation reflète leur identité raciale, ainsi que la perception de la femme comme « mainteneuse de la culture ». L’institution de l’esclavage a détruit les structures familiales africaines, non seulement en tant que séparation de la famille en Afrique, mais aussi en tant que vente ultérieure des individus de leur famille dans les générations d’esclaves suivantes. Pour ceux qui sont arrivés en Guyane britannique en provenance de l’Inde, la perte de la famille élargie, l’unité sociale de base de l’Inde, a également eu un impact sur les structures familiales.

Guyane colonialeEdit

Au début de la colonisation, très peu de femmes d’origine européenne sont venues dans ce qui était alors connu comme les Guyanes. Le système des plantations attirait les femmes, en plus des hommes, d’Afrique comme main-d’œuvre asservie. Très peu de distinction était faite pour les femmes en ce qui concerne les heures de travail ou les punitions, qu’elles soient enceintes ou qu’elles allaitent. Les unions inévitables résultant de cette disparité entre les sexes étaient considérées comme des perversions, bien que peu de mesures aient été prises pour lutter contre le viol ou la violence sexuelle à l’égard des femmes, et que celles-ci n’aient jamais bénéficié de droits équivalents à ceux de leurs maîtres blancs coloniaux. Cela a conduit à une stratification de la société basée sur la race et à des termes tels que mulatto, tercerones et quadroon pour définir les individus en fonction de leur apparence. Les femmes venues d’Europe (anglaises) étaient perçues comme « raffinées et vertueuses », et considérées comme une panacée aux maux sociaux de la colonie.

EmancipationEdit

Les Afro-Guyanais libres et ceux libérés lors de l’émancipation ont cherché à éviter le système de plantation en établissant leurs propres villages, mettant en commun leur argent pour acheter des terres pour l’agriculture. Ce mouvement villageois était considéré comme une menace pour les domaines sucriers qui avaient encore besoin de main-d’œuvre, et le gouvernement colonial a promulgué des lois empêchant l’achat de terres. Privés de moyens de subsistance, les Afro-Guyanais se déplacèrent dans l’arrière-pays en tant que pork-knockers, ou dans les zones urbaines pour trouver un emploi.

IndentureEdit

L’émancipation mit en mouvement de nouvelles vagues de la société, les Afro-Guyanais cherchant des identités loin du travail de plantation et les domaines sucriers remplissant leur quota de main-d’œuvre avec des serviteurs sous contrat venant d’Inde, et dans une moindre mesure, de Chine et du Portugal. L’année 1845 marque l’arrivée de la première vague de cette main-d’œuvre en provenance de l’Inde.

Les recruteurs gagnaient des salaires plus élevés en engageant des femmes, de sorte que la tromperie ainsi que « l’exploitation sexuelle des femmes célibataires n’était pas rare »:41 Même si les femmes venaient d’horizons divers, certaines religions ou hiérarchies rendaient la migration « plus facile que d’autres »:72 Les femmes des castes inférieures étaient des cibles faciles pour le recrutement, les castes supérieures pouvant se permettre de limiter la mobilité de leurs femmes comme moyen de protection. Les pratiques de caste et les règles patriarcales étaient facilement perturbées par les difficultés économiques, ce qui entraînait une vulnérabilité et les périodes de famine voyaient des taux plus élevés d’indentation.:42 En hindou, le concept de kala pani, ou la traversée de grandes étendues d’eau, était un tabou associé à l’impureté et corrélé à une punition criminelle.

« Les régions du Bihar, de l’est de l’Uttar Pradesh, et de la vallée de Cauvery dans le sud, étaient caractérisées par une culture intense, une forte densité de population, et une société rigide et stratifiée » donc la main-d’œuvre était attirée de ces régions pour travailler dans des zones sous-utilisées de l’Inde et à l’étranger. Environ 92% de la main-d’œuvre féminine entre 1876 et 1892 provenaient des régions du Bihar, des provinces du Nord-Ouest et de l’Awadh, 84,8% du total des immigrantes entre 1908 et 1917 provenaient des provinces unies et d’Agra.:35-38

Dans les années 1840 à 1880, la plupart des femmes recrutées pour les plantations étaient célibataires ou voyageaient avec des enfants. Les femmes mariées représentaient un pourcentage plus faible, entre 1845 et 1886, il variait entre 25,57% et 35,98%:54 de la population féminine totale émigrant des Indes vers les Antilles. Le déplacement de l’Inde vers les colonies a eu un impact sur les normes de genre dès l’entrée dans le dépôt de recrutement. Selon Patricia Mohammed, « les hommes et les femmes qui ont choisi de quitter l’Inde se sont engagés dans une négociation des relations de genre différente de celle qu’ils auraient connue s’ils étaient restés en Inde. » Le voyage de plusieurs mois entre l’Inde et les colonies des Caraïbes a également favorisé la parenté (ou jahaji)114 entre les hommes et les femmes, un parallèle à l’expérience afro-guyanaise sur les navires négriers, et bien qu’il y ait eu des règles pour garder les sexes séparés, elles n’ont pas été appliquées dans la pratique. Le voyage vers les Antilles n’était pas sans coût, et les taux de mortalité élevés des femmes pendant la saison de la mousson ont conduit à l’adoption de l’Indian Emigration Act VII de 1871:105 dictant des quotas de femmes plus bas pendant ces mois, et les augmentant pour les autres mois de l’année. En 1879, ces règles ont été supprimées lorsqu’elles ont été critiquées pour avoir interféré avec le « confort matériel » de leurs maris, plaçant le rôle des femmes en tant qu’épouses avant le travail. Dans les années 1880, on a considéré qu’il était bénéfique pour les politiques d’encourager la sédentarisation afin de prévenir les troubles sociaux considérés comme un symptôme du déséquilibre entre les sexes, et les cinq années suivantes ont vu une augmentation marquée pour atteindre une moyenne d’environ 74 %. De 1876 à 1892, la proportion de travailleurs féminins par rapport aux hommes était de 46,3 %.:56

Deux identités de femmes indiennes communiquées par les sources coloniales officielles étaient celles de « veuves subjuguées fuyant une société répressive et liée par la tradition pour les espaces libres des plantations à l’étranger »:12-13 et celles qui se livrent à un « comportement sexuel déloyal et immoral ». Les décideurs anglais de l’époque victorienne ont cherché à transporter des femmes qui seraient, à leurs yeux, de « bonnes épouses et mères » afin d’encourager l’harmonie sociale considérée comme essentielle pour des travailleurs productifs. L’ordonnance 16 de 1894:66 a abaissé la durée de l’engagement de 5 à 3 ans, dans le but d’attirer des familles et des femmes de caste supérieure et vraisemblablement de meilleure qualité. L’introduction des femmes indiennes a également eu un effet polarisant sur les relations entre Afro et Indo-Guyanais, en permettant la création immédiate de familles au détriment du brassage social. Le déséquilibre entre les sexes a également eu des conséquences pour les femmes ayant des relations en dehors de la classe des travailleurs indiens masculins. Le brassage des Européens et des Indiens était perçu comme une menace pour la virilité de cette main-d’œuvre, sans compter les injustices inhérentes au système des plantations, « la plupart avaient le sentiment qu’ils ne pouvaient pas faire grand-chose pour « protéger » « leurs femmes » contre les étrangers ». Alors que le rapport hommes-femmes semble impliquer une condition favorable pour que les femmes puissent choisir leur partenaire comme elles l’entendent, c’était « un choix qui était souvent abrogé par le contrôle et la violence »:232 Comme de nombreuses unions n’étaient pas reconnues, la violence était un moyen courant de contrôler les femmes. 246 Dans la seconde moitié du 19ème siècle, 87 femmes ont été signalées comme ayant été tuées sur les domaines, dans de nombreux cas la femme était brutalement « hachée » par des outils agricoles. Les meurtres de femmes par leurs maris étaient souvent accompagnés de suicides.:247

Les crimes contre les femmes à cette époque n’étaient examinés que lorsqu’ils provoquaient des troubles sociaux, plutôt tout ce qui perturbait la force de travail des plantations. Les réclamations des femmes étaient rejetées comme étant le résultat de leurs « mœurs légères ». La grossesse mettait les femmes dans une position encore plus vulnérable pour rompre leur contrat de travail, et même les dispositions légales étaient souvent ignorées par la direction des plantations. Les femmes étaient confrontées à « une triple exploitation de classe, d’ethnicité et de genre… donnant lieu à des tensions entre des patriarcats concurrents, bien qu’inégaux – le blanc hégémonique, l’indien subordonné, et parfois, bien que très rarement, avec le secteur afro-caribéen »:16

La production de sucre était à forte intensité de main-d’œuvre, et les propriétaires de domaines ne faisaient pas grand-chose pour développer la technologie afin d’améliorer la production, ce qui mettait l’industrie sucrière dans une position vulnérable face à la concurrence mondiale et les salaires étaient frappés lorsque le marché se retournait. L’ordonnance sur l’immigration n°18 de 1891 a fixé un salaire minimum pour les travailleurs lors d’une dépression dans l’industrie sucrière, fixant un salaire inférieur pour les travailleurs « non abled bodied » qui incluaient souvent les femmes comme un moyen de leur payer un salaire inégal.:133-134

Contrairement à la population afro-guyanaise qui a principalement déménagé dans les zones urbaines à l’émancipation, les Indo-Guyanais ont maintenu des liens avec l’agriculture même après la fin de leur indenture. En 1917, lorsque le système de l’indenture a été aboli, presque tous les Indo-Guyanais vivaient ou travaillaient dans les plantations de sucre et, même en 1939, les femmes représentaient 31,49%:148 du total des travailleurs agricoles indiens. Cependant, les femmes restaient au niveau de qualification le plus bas et rarement « conductrices, surveillantes ou gestionnaires »:129 D’autres tâches domestiques, comme la préparation de la nourriture et la garde des enfants, étaient également attendues. Les rôles des femmes ex-indépendantes étaient axés sur « l’économie du ménage, à savoir l’auto-approvisionnement, la production agricole paysanne et excédentaire et la formation des familles »:175 En outre, les femmes ont assumé des emplois supplémentaires tels que celles de commerçantes ou de vendeuses ambulantes, la vente d’aliments indiens traditionnels constituant toujours une part importante de la cuisine guyanaise moderne, quelle que soit l’ethnie. La propriété foncière, bien que relevant généralement des droits légaux des femmes, revenait généralement à l’époux. L’unité familiale et la parenté élargie étaient également cruciales pour réunir des capitaux pour la terre et mettre en commun la main-d’œuvre, y compris les enfants, avec un « certain degré de pouvoir »:151 accordé à l’homme chef de famille. À la fin du 19e siècle,  » le contrôle de l’utilisation et de l’abus de la force de travail d’une femme est passé aux mains de l’autorité masculine  » :152 Des modèles patriarcaux informels ont pris forme, les fils obtenant une éducation tandis que les filles étaient tenues responsables de diverses tâches à l’intérieur de la maison jusqu’à un mariage précoce. Dans la sphère religieuse, la reconstruction des valeurs hindoues ou musulmanes entrait en conflit avec la prédominance des missionnaires chrétiens, qui cherchaient à « civiliser » les populations guyanaises. Une résistance précoce à l’éducation de la part des Indo-Guyanais était due à la nécessité de faire travailler les enfants et à l’imposition de valeurs culturelles contradictoires. La résistance concernait davantage l’éducation des filles.

L’opinion coloniale opposait les femmes afro-guyanaises à leurs homologues indiennes, expliquant les comportements dans le contexte de l’identité raciale, plutôt que comme des réactions à la stratification du système de plantation. Le fait de reconnaître que les deux groupes de femmes réagissaient à peu près de la même façon à leur situation aurait non seulement sapé la valeur de l’indenture en tant qu’institution, mais aurait aussi servi à unifier ces groupes. Les comportements socialement acceptables étaient attribués à l’indenture en tant que « force civilisatrice » des Indiens, tandis que les ex-esclaves étaient considérés comme paresseux et apathiques en l’absence de la discipline offerte par cette soumission. En outre, les stéréotypes résultants de la ménagère indo-guyanaise et de l’Afro-Guyanais indépendant sont devenus ancrés comme des « essences culturelles immuables » de l’auto-identification.

La présence globale des femmes enregistrées dans la main-d’œuvre guyanaise a atteint un pic de 44% vers 1910, pour décliner ensuite jusqu’aux années 1970. Cela s’explique en grande partie par la priorité accordée au travail domestique par rapport à d’autres définitions de l’activité économique, ainsi que par la façon dont ces emplois secondaires étaient perçus par les personnes extérieures enregistrant ces informations.

La république coopérative de BurnhamEdit

La rhétorique politique entamée dans les années 1950 cherchait à rassembler les différents groupes ethniques sous une cause unificatrice centrée sur le travail, mais les divisions ethniques n’ont fait que se renforcer sous le règne du People’s National Congress (PNC), et les victoires ultérieures du People’s Progressive Party (PPP) étaient également fondées sur une sphère politique divisée sur le plan racial.:54

Lors de l’effondrement économique des années 1970, les femmes ont assumé des rôles dans l’économie parallèle en tant que commerçantes de produits de contrebande. De nombreuses femmes ont également quitté les luttes économiques et politiques pour de meilleures opportunités à l’étranger,

Depuis les années 1980Edit

Un rapport sur le développement humain a classé la Guyane « assez haut sur ses indicateurs liés au genre » en 1995. Il a été démontré que les femmes avaient le contrôle et l’autonomie au niveau micro (ménage ou communauté), mais manquaient d’accès au niveau macro, avec un accès limité aux ressources économiques disponibles pour les hommes. Les femmes sont plus nombreuses que les hommes dans les secteurs de services tels que la santé et l’aide sociale, tandis que les hommes travaillent dans des domaines qui ont un impact direct sur le PIB de la nation. La maternité est encore considérée comme l’épitomé de la féminité.

Les emplois du secteur public suivaient les lignes ethniques, favorisant les Afro-Guyanais. Cependant, lorsque le PPP, orienté vers les Indo-Guyanais, a remporté l’élection présidentielle de 1992, il n’a pas attiré les femmes indo-guyanaises dans les emplois du secteur public. En 2001, les bas salaires, l’insécurité de l’emploi et l’absence d’avantages sociaux caractérisent la main-d’œuvre féminine. Les femmes amérindiennes sont particulièrement désavantagées, les opportunités économiques et éducatives étant basées sur la côte et éloignées des colonies amérindiennes de l’arrière-pays. La majorité des femmes amérindiennes sont des travailleuses indépendantes dans le domaine agricole.