La philosophie du « plus grand bien pour le plus grand nombre » a-t-elle un quelconque mérite ?
Vous couperiez votre propre jambe si c’était le seul moyen de sauver la vie d’une autre personne ? Tortureriez-vous quelqu’un si vous pensiez obtenir des informations qui empêcheraient une bombe d’exploser et de tuer des centaines de personnes ? Opprimeriez-vous politiquement un peuple pendant un temps limité si cela augmentait le bien-être général des citoyens ? Si vous avez répondu par l’affirmative à ces questions, alors vous pourriez être un utilitariste, le système moral fondé par le philosophe anglais Jeremy Bentham (1748-1832) et résumé dans le principe du « plus grand bien pour le plus grand nombre ».
L’utilitarisme moderne est instancié dans la célèbre expérience de pensée du trolley : Vous vous trouvez à côté d’une fourche dans une voie de trolley et d’un interrupteur pour dévier un trolley qui est sur le point de tuer cinq travailleurs, à moins que vous ne jetiez l’interrupteur et déviiez le trolley sur une voie latérale où il tuera un travailleur. La plupart des gens disent qu’ils jetteraient l’interrupteur – tuer un travailleur pour en sauver cinq. Le problème de l’utilitarisme est illustré par une autre expérience de pensée : Vous êtes un médecin avec cinq patients mourants et une personne en bonne santé dans la salle d’attente. Prélèveriez-vous les organes de l’un pour sauver les cinq autres ? Si vous répondez oui, vous pourriez être un meurtrier psychopathe.
Dans un article publié en ligne en décembre 2017 dans la revue Psychological Review intitulé « Beyond Sacrificial Harm », les universitaires de l’Université d’Oxford Guy Kahane, Jim A. C. Everett et leurs collègues visent à réhabiliter le côté obscur de l’utilitarisme en séparant ses deux dimensions : (1) le « préjudice instrumental », dans lequel il est permis de sacrifier quelques personnes au profit du plus grand nombre, et (2) la « bienfaisance impartiale », dans laquelle on conviendrait qu' »il est moralement mauvais de garder de l’argent dont on n’a pas vraiment besoin si l’on peut en faire don à des causes qui apportent une aide efficace à ceux qui en bénéficieront grandement. » Vous pouvez savoir à quel type vous appartenez en répondant aux neuf questions de l’échelle d’utilitarisme d’Oxford des auteurs. J’ai obtenu un score de 17 sur 63 possibles, ce qui a été décrit à l’époque comme signifiant « Vous n’êtes pas du tout très utilitariste. Vous êtes convaincu, selon Kant, que la maximisation du bonheur est tout ce qui compte. »
La référence effrontée à Emmanuel Kant établit un contre-pied à l’utilitarisme sous la forme de « l’impératif catégorique » du philosophe allemand, selon lequel nous pouvons déterminer le bien et le mal en nous demandant si nous voudrions universaliser un acte. Par exemple, le mensonge, même dans des cas limités, est mauvais parce que nous ne voudrions pas l’universaliser en le transformant en mensonge dans tous les cas, ce qui détruirait toutes les relations personnelles et les contrats sociaux. Dans le scénario du médecin, nous ne voudrions pas vivre dans un monde où l’on pourrait vous arracher de la rue à tout moment et vous sacrifier au nom de l’idée que quelqu’un se fait du bien collectif. Historiquement, c’est l’application d’un calcul utilitaire qui a poussé les chasseurs de sorcières à brûler les femmes qui, selon eux, étaient à l’origine de maladies, de fléaux, de mauvaises récoltes et d’accidents – mieux vaut incinérer une minorité pour protéger le village. Plus récemment, le rapport utilitaire 1:5 a été trop facilement détourné pour tuer un million de personnes pour en sauver cinq millions (Juifs : Allemands » aryens » ; Tutsis : Hutus), la justification des meurtriers génocidaires.
Pourtant, si vous vivez en Syrie et qu’une bande de voyous d’ISIS frappe à votre porte en exigeant de savoir si vous cachez des homosexuels qu’ils peuvent assassiner en croyant à tort que cela accomplit la parole de Dieu – et que vous l’êtes – peu de moralistes s’opposeraient à ce que vous mentiez pour les sauver.
Dans ce cas, l’utilitarisme et l’éthique kantienne sont tous deux éclipsés par la théorie des droits naturels, qui dicte que vous êtes né avec le droit à la vie et à la liberté du corps et de l’esprit, droits qui ne doivent pas être violés, pas même pour servir le plus grand bien ou pour accomplir une règle universelle. C’est pourquoi, en particulier, nous avons une Déclaration des droits pour nous protéger de la tyrannie de la majorité et pourquoi, en général, le progrès moral a été le résultat de l’idée que les êtres sensibles individuels ont des droits naturels qui l’emportent sur les revendications morales des groupes, des tribus, des races, des nations et des religions.
Toutefois, si nous pouvons découpler le côté sacrificiel de l’utilitarisme de ses prescriptions plus bénéfiques, le progrès moral peut prendre un certain élan. Mieux encore serait d’inculquer dans toutes nos considérations morales la bienfaisance comme un bien interne plutôt qu’un calcul éthique. Soyez bon pour l’amour du bien.
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