La montée du néo-géocentrisme

Vous êtes un narcissique né. Vous savez que vous êtes conscient, et vous ne vous souciez pas de savoir si les autres le sont aussi, car seules vos expériences comptent. Le monde est une scène pour le drame de votre vie. Vous êtes l’épicentre de la réalité.

En grandissant, vous réalisez que les autres comptent aussi. Votre narcissisme s’étend pour englober les gens de votre famille, de votre tribu, voire de l’humanité dans son ensemble. Peut-être que vous, personnellement, n’êtes pas la raison d’être de la réalité, mais votre espèce l’est sûrement.

Ces hypothèses nous viennent si naturellement que pendant la majeure partie de notre préhistoire et de notre histoire, nous ne les avons pas remises en question. Les religions reflètent notre égocentrisme, et la science aussi, au début. Le Soleil, la Lune, les planètes, les étoiles et le cosmos tout entier tournent autour de la Terre, notre foyer. Nos yeux ne nous le disent-ils pas chaque jour et chaque nuit ?

Il a fallu du courage et de l’imagination, des observations minutieuses et une analyse rationnelle à Copernic, Kepler et Galilée pour remettre en question le géocentrisme. Leurs idées, accueillies au départ par l’incrédulité et l’hostilité, nous ont aidés à échapper à notre égocentrisme primaire.

Aujourd’hui, nous savons que la Terre n’est qu’une des neuf planètes en orbite autour du Soleil (je ne déprécie pas Pluton), qui est une des milliards d’étoiles de notre galaxie, qui est une des innombrables galaxies de l’univers, qui a explosé il y a 14 milliards d’années. Notre planète s’est formée il y a 4,5 milliards d’années, et un milliard d’années plus tard, des organismes unicellulaires sont apparus. Il y a quelques centaines de milliers d’années, une fraction de seconde dans le temps cosmique, nous sommes apparus et avons supposé que tout était fait pour nous. Appelez-nous Homo narcissus.

Notre reconnaissance éventuelle de notre minuscule taille par rapport à l’immensité de l’espace et du temps a été une leçon d’humilité. Mais cette révélation devrait aussi être une source de fierté. Nous avons eu l’intelligence et la maturité d’échapper à l’égoïsme délirant et aux superstitions de l’âge des ténèbres. Nous avons mérité l’étiquette d’Homo sapiens.

Mais récemment, d’éminents scientifiques et philosophes ont propagé des idées qui nous remettent – plus précisément, notre esprit, ou conscience – au centre des choses. J’appelle cette perspective le néogéocentrisme.

Pour autant que nous le sachions, la conscience est la propriété d’un seul type de matière bizarre qui a évolué relativement récemment ici sur Terre : le cerveau. Les néo-géocentristes suggèrent néanmoins que la conscience imprègne le cosmos tout entier. Elle pourrait même avoir été l’étincelle qui a allumé le big bang.

La pensée néogéocentrique a toujours été tapie en marge de la science, mais elle devient plus courante. C’est ce qui est apparu lors de la conférence « Sages &Scientifiques », convoquée en septembre par le magnat de la santé holistique Deepak Chopra. La réunion a appelé à « une nouvelle science » qui « peut accepter la conscience comme fondamentale et pas seulement comme quelque chose généré par le cerveau ».

On s’attend à cette perspective de la part de Chopra, qui a appartenu au mouvement de la Méditation Transcendantale et reste sympathique à sa métaphysique hindoue. Mais d’autres intervenants ont exprimé des sentiments néogéocentriques, notamment le neuroscientifique Rudolph Tanzi de Harvard, qui a coécrit deux livres avec Chopra, le psychologue Donald Hoffman de l’Université de Californie à Irvine et le psychiatre Daniel Siegel de UCLA.

La pensée néogéocentrique était également endémique lors des powwows sur la conscience auxquels j’ai assisté à Tucson, en Arizona, au printemps dernier et à l’Université de New York l’automne dernier, où des professeurs titulaires de grandes institutions ont proposé que la conscience compte au moins autant que la matière. Voici des exemples spécifiques de néo-géocentrisme :

Théories de l’information de la conscience. Claude Shannon a inventé la théorie de l’information dans les années 1940 pour quantifier et stimuler l’efficacité des systèmes de communication. Depuis, les scientifiques et les philosophes ont cherché à la transformer en une théorie du tout. Les théories basées sur l’information sont toutes néo-géocentriques, car l’information – définissable comme la capacité d’un système à surprendre un observateur – suppose l’existence de la conscience.

Théorie de l’information intégrée (IIT). Inventée par le neuroscientifique Guilio Tononi et défendue par le neuroscientifique Christof Koch et le physicien Max Tegmark, la théorie de l’information intégrée postule que tout système avec des parties en interaction – un proton, disons, qui se compose de trois quarks – traite de l’information et est donc conscient. L’IIT fait revivre la doctrine mystique du panpsychisme, qui affirme que la conscience habite toute la matière.

Théories quantiques de la conscience. La mécanique quantique a longtemps provoqué des rêveries néogéocentriques. Le chat dans la boîte est-il vivant ou mort ? Ce photon est-il une onde ou une particule ? Tout dépend de la façon dont on le regarde, ou si on le regarde. La mécanique quantique, a proposé le physicien John Wheeler il y a des décennies, implique que nous vivons dans un « univers participatif », dont l’existence dépend en quelque sorte de nous.

Réduction objective orchestrée (Orch-OR). Certains interprètes quantiques soutiennent que l’observation consciente provoque l’effondrement d’états quantiques probabilistes « superposés » en un seul état. Orch-OR, inventé par le physicien Roger Penrose et l’anesthésiste Stuart Hameroff, renverse cette notion en affirmant que l’effondrement des états superposés est à l’origine de la conscience. Comme de tels effondrements se produisent dans toute la matière, et pas seulement dans le cerveau, Penrose et Hameroff concluent que la conscience « pourrait être profondément liée au fonctionnement des lois de l’univers. »

La réalité est une simulation. Descartes se demandait si le monde n’était pas une illusion imposée par un démon. Le philosophe Nick Bostrom a ravivé cette idée en avançant l’hypothèse que « nous vivons dans une simulation informatique » générée par une civilisation de haute technologie. Le physicien Neil deGrasse Tyson, le philosophe David Chalmers et le tech-titan Elon Musk ont exprimé leur sympathie pour la thèse de la simulation, qui est un créationnisme reconditionné pour les nerds.

Principe anthropique. Alors que les physiciens perdent l’espoir d’expliquer pourquoi notre univers est tel qu’il est, ils sont de plus en plus friands du principe anthropique, qui décrète que notre univers doit être tel que nous l’observons, car sinon nous ne serions pas là pour l’observer. Les partisans modernes de cette tautologie néogéocentrique comprennent Stephen Hawking, Sean Carroll et Brian Greene.

Le bouddhisme. Même s’il a 2 500 ans, le bouddhisme mérite de figurer sur cette liste en raison de sa remarquable popularité auprès des intellectuels occidentaux. Ce n’est pas une religion, insistent-ils souvent, mais seulement un moyen de comprendre et de détendre l’esprit. Mais le bouddhisme, comme le catholicisme, la religion de mon enfance, épouse une métaphysique surnaturelle, dans laquelle le cosmos sert de scène à notre voyage spirituel vers le nirvana.

Je comprends l’attrait du néogéocentrisme. Bien que j’aie abandonné le catholicisme au début de mon adolescence, les psychédéliques ont éveillé mon soupçon que l’univers a été conçu pour nous. Un voyage en 1981 m’a convaincu pendant plus longtemps que je ne veux l’admettre que nous avons été créés par un Dieu souffrant d’un trouble de la personnalité multiple.

Bien que j’aie abandonné à contrecœur cette théologie folle, j’ai adhéré à des idées néogéocentriques comme l’univers participatif de Wheeler et « it from bit », une fusion de la théorie de l’information et de la mécanique quantique. Wheeler et son collègue néogéocentriste Freeman Dyson étaient deux de mes penseurs préférés.

Le sceptique froid et dur en moi rejette le néogéocentrisme comme le genre de mysticisme à la tête floue que la science nous aide à surmonter. Le néogéocentrisme représente la projection de nos peurs et de nos désirs, notre désir ardent de compter. Sa popularité croissante est peut-être un symptôme de l’auto-infatuation de notre époque, favorisée par les médias sociaux.

Mais si le néogéocentrisme me dérange, il en va de même pour le matérialisme militant et l’athéisme, qui déprécient notre besoin de sens transcendant et ne semblent pas tenir compte de l’extraordinaire improbabilité de notre existence. Et après tout, sans esprit pour y réfléchir, l’univers pourrait aussi bien ne pas exister.

Je suppose que ce que je préconise est une simple reconnaissance qu’aucune théorie ou théologie ne peut rendre justice au mystère de notre existence. Cet agnosticisme modeste, me semble-t-il, est ce que choisirait l’Homo sapiens.

Lectures complémentaires :

Le problème corps-esprit, la régression scientifique et le « Woo »

Dispatch du désert de la recherche sur la conscience, partie 1

Christof Koch sur le libre arbitre, la singularité et la quête pour fendre la conscience

Pourquoi l’information ne peut pas être la base de la réalité

La théorie de l’information intégrée peut-elle expliquer la conscience ?

La « nouvelle » théorie du tout de Stephen Hawking est la même vieille CRAP

La singularité et le code neuronal

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Pourquoi je ne creuse pas le bouddhisme

Méta-méditation : Un sceptique médite sur la méditation

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