Hobbes

Le philosophe anglais du XVIIe siècle Thomas Hobbes, qui a passé sa vie comme précepteur et compagnon de grands nobles, était un écrivain de génie doté d’une plus grande puissance d’expression que tout autre philosophe politique anglais. Il n’était pas, comme on le présente parfois à tort, un prophète de l’individualisme « bourgeois », prônant la libre concurrence dans un marché libre capitaliste. Au contraire, il écrivait dans une société préindustrielle, bien que de plus en plus commerciale, et n’admirait pas beaucoup la richesse en tant que telle, mais plutôt les « honneurs ». Il était socialement conservateur et désireux de donner une nouvelle sanction philosophique à un commonwealth hiérarchique, bien que commercial, dans lequel l’autorité familiale était la plus importante.

Philosophiquement, Hobbes était influencé par la philosophie scolastique nominaliste, qui avait écarté la métaphysique thomiste et avait accepté des limitations strictes des pouvoirs de l’esprit. Il fondait donc ses conclusions sur la physique mathématique et la psychologie rudimentaires de son époque et visait des objectifs pratiques – ordre et stabilité. Il pensait que la loi physique fondamentale de la vie était le mouvement et que les pulsions humaines prédominantes étaient la peur et, chez les personnes au-dessus du seuil de pauvreté, l’orgueil et la vanité. Selon Hobbes, les êtres humains sont strictement conditionnés et limités par ces lois, et il a tenté de créer une science de la politique qui les reflète. « L’habileté à faire, et à maintenir les Common-wealths, » donc,

consiste en certaines règles, comme le font l’Arithmétique et la Géométrie ; et non (comme le jeu de Tennis) sur la Pratique uniquement : lesquelles règles, ni les hommes pauvres ont le loisir, ni les hommes qui ont eu le loisir, ont eu jusqu’ici la curiosité, ou la méthode pour les découvrir.

Hobbes ignore les concepts classiques et thomistes d’une loi transcendante de la nature, elle-même reflétant la loi divine, et d’une « Grande Chaîne de l’Être » par laquelle l’univers est maintenu harmonieusement ensemble. Suivant la méthode d’investigation pratique préconisée par le philosophe français René Descartes, Hobbes affirme sans ambages que c’est le pouvoir qui crée la loi, et non la loi le pouvoir. Car la loi n’est loi que si elle peut être appliquée, et le prix de la sécurité est une puissance publique souveraine suprême. Car sans elle, la nature compétitive de l’humanité est telle qu’une fois que l’on a dépassé le stade de la subsistance, les gens sont mus par la vanité et l’ambition, et c’est la guerre de tous contre tous. La véritable loi de la nature est l’auto-préservation, affirme-t-il, qui ne peut être réalisée que si les citoyens concluent un pacte entre eux pour transférer leur pouvoir individuel au « léviathan » (dirigeant), qui seul peut les préserver en sécurité. Un tel commonwealth n’a pas de sanction surnaturelle ou morale intrinsèque : il tire son autorité originelle du peuple et ne peut susciter la loyauté que tant qu’il réussit à maintenir la paix. Il utilise donc à la fois les anciens concepts de droit naturel et de contrat, souvent invoqués pour justifier la résistance à l’autorité, pour la sanctionner.

Hobbes, comme Machiavel, part d’une hypothèse de folie, de compétitivité et de dépravation humaines fondamentales et contredit l’hypothèse d’Aristote selon laquelle l’homme est par nature un « animal politique. » Au contraire, les êtres humains sont naturellement antisociaux et, même lorsqu’ils se réunissent pour faire des affaires et du profit, seule « une certaine convivialité de marché » est engendrée. Toute société n’a pour but que le gain ou la gloire, et la seule véritable égalité entre les individus est leur pouvoir de s’entretuer. Hobbes ne voit et ne désire aucune autre égalité. En effet, il décourage spécifiquement « les hommes de bas étage d’avoir un comportement grivois envers leurs supérieurs »

Le Léviathan (1651) horrifie la plupart de ses contemporains ; Hobbes est accusé d’athéisme et de « malmener la nature humaine ». Mais, si ses remèdes étaient tactiquement impraticables, en philosophie politique, il était allé très loin en fournissant à l’État-nation souverain une justification pragmatique et en l’orientant vers des fins utilitaires

.