Historicisme
HegelianEdit
Hegel considérait la réalisation de la liberté humaine comme le but ultime de l’histoire, qui ne pouvait être atteint que par la création de l’état parfait. Et cette histoire progressive ne se produirait qu’à travers un processus dialectique : à savoir, la tension entre le but de l’humanité (la liberté), la position dans laquelle l’humanité se trouve actuellement, et la tentative de l’humanité de plier le monde actuel en accord avec sa nature. Cependant, comme les humains ne sont souvent pas conscients du but de l’humanité et de l’histoire, le processus de réalisation de la liberté est nécessairement un processus de découverte de soi. Hegel considérait également que le progrès vers la liberté était mené par l' »esprit » (Geist), une force apparemment surnaturelle qui dirigeait toutes les actions et interactions humaines. Pourtant, Hegel précise que l’esprit est une simple abstraction et qu’il n’existe que « par l’activité d’agents finis ». Ainsi, les forces déterminantes de l’histoire de Hegel peuvent ne pas avoir une nature métaphysique, malgré le fait que de nombreux adversaires et interprètes de Hegel ont compris la philosophie de l’histoire de Hegel comme une vision métaphysique et déterministe de l’histoire. Par exemple, Karl Popper dans son livre The Poverty of Historicism a interprété la philosophie de l’histoire de Hegel comme métaphysique et déterministe, la qualifiant d’historicisme.
L’historicisme de Hegel suggère également que toute société humaine et toutes les activités humaines telles que la science, l’art ou la philosophie, sont définies par leur histoire. Par conséquent, leur essence ne peut être recherchée qu’en comprenant ladite histoire. De plus, l’histoire de ces activités humaines non seulement se poursuit, mais réagit aussi contre ce qui l’a précédée ; c’est la source du célèbre enseignement dialectique de Hegel, généralement résumé par le slogan « thèse, antithèse et synthèse ». (Hegel n’a pas utilisé ces termes, bien que Johann Fichte l’ait fait.) Le célèbre aphorisme de Hegel, « La philosophie est l’histoire de la philosophie », la décrit sans détour.
La position de Hegel est peut-être mieux éclairée lorsqu’elle est mise en contraste avec l’opinion atomiste et réductionniste des sociétés humaines et des activités sociales s’auto-définissant sur une base ad hoc par la somme de dizaines d’interactions. Un autre modèle contrastant est la métaphore persistante du contrat social. Hegel considère la relation entre les individus et les sociétés comme organique, et non atomique : même leur discours social est médiatisé par le langage, et le langage est fondé sur l’étymologie et le caractère unique. Il préserve ainsi la culture du passé dans des milliers de métaphores à moitié oubliées. Pour comprendre pourquoi une personne est comme elle est, il faut l’examiner dans sa société : et pour comprendre cette société, il faut comprendre son histoire et les forces qui l’ont influencée. Le Zeitgeist, « l’esprit du temps », est l’incarnation concrète des facteurs les plus importants qui agissent dans l’histoire humaine à un moment donné. Cela contraste avec les théories téléologiques de l’activité, qui supposent que la fin est le facteur déterminant de l’activité, ainsi qu’avec ceux qui croient en une opinion de tabula rasa, ou ardoise blanche, telle que les individus sont définis par leurs interactions.
Ces idées peuvent être interprétées de diverses manières. Les hégéliens de droite, travaillant à partir des opinions de Hegel sur l’organicisme et la nature historiquement déterminée des sociétés humaines, ont interprété l’historicisme de Hegel comme une justification du destin unique des groupes nationaux et de l’importance de la stabilité et des institutions. La conception de Hegel des sociétés humaines comme des entités plus grandes que les individus qui les constituent a influencé le nationalisme romantique du XIXe siècle et ses excès du XXe siècle. Les Jeunes hégéliens, en revanche, ont interprété les pensées de Hegel sur les sociétés influencées par les conflits sociaux pour en faire une doctrine du progrès social, et ont tenté de manipuler ces forces pour obtenir divers résultats. La doctrine des « inévitabilités historiques » et du matérialisme historique de Karl Marx est l’une des réactions les plus influentes à cette partie de la pensée de Hegel. De manière significative, la théorie de l’aliénation de Karl Marx soutient que le capitalisme perturbe les relations traditionnelles entre les travailleurs et leur travail.
L’historicisme hégélien est lié à ses idées sur les moyens par lesquels les sociétés humaines progressent, spécifiquement la dialectique et sa conception de la logique comme représentant la nature essentielle interne de la réalité. Hegel attribue ce changement au besoin « moderne » d’interagir avec le monde, alors que les philosophes de l’Antiquité étaient repliés sur eux-mêmes et que les philosophes médiévaux étaient des moines. Dans son Histoire de la philosophie, Hegel écrit:
Dans les temps modernes, les choses sont très différentes ; maintenant, nous ne voyons plus d’individus philosophiques qui constituent une classe à part. Avec l’époque actuelle, toute différence a disparu ; les philosophes ne sont pas des moines, car nous les trouvons généralement en rapport avec le monde, participant avec d’autres à quelque travail ou vocation commune. Ils vivent, non pas indépendamment, mais dans la relation des citoyens, ou bien ils occupent des fonctions publiques et prennent part à la vie de l’État. Certes, ils peuvent être des personnes privées, mais si c’est le cas, leur position en tant que telle ne les isole en aucune façon de leur autre relation. Ils sont impliqués dans les conditions actuelles, dans le monde, son travail et son progrès. Leur philosophie n’est donc qu’un à-côté, une sorte de luxe et de superflu. Cette différence se trouve en réalité dans la manière dont les conditions extérieures ont pris forme après l’édification du monde intérieur de la religion. À l’époque moderne, notamment en raison de la réconciliation du principe mondain avec lui-même, le monde extérieur est en repos, il est mis en ordre – les relations, les conditions, les modes de vie du monde se sont constitués et organisés d’une manière conforme à la nature et rationnelle. Nous voyons une connexion universelle, compréhensible, et avec cela l’individualité atteint également un autre caractère et une autre nature, car elle n’est plus l’individualité plastique des anciens. Cette connexion est d’une telle puissance que chaque individualité est sous sa domination, et pourtant en même temps peut construire pour elle-même un monde intérieur.
Cette opinion selon laquelle l’enchevêtrement dans la société crée un lien indissoluble avec l’expression, deviendra une question influente en philosophie, à savoir les exigences de l’individualité. Elle serait considérée par Nietzsche, John Dewey et Michel Foucault directement, ainsi que dans l’œuvre de nombreux artistes et auteurs. Il y a eu diverses réponses au défi lancé par Hegel. La période romantique a mis l’accent sur la capacité du génie individuel à transcender le temps et le lieu, et à utiliser les matériaux de leur héritage pour façonner des œuvres qui dépassent toute détermination. Les modernes mettraient en avant des versions de l’infinie malléabilité de l’animal humain de John Locke. Le post-structuralisme soutiendrait que puisque l’histoire n’est pas présente, mais seulement l’image de l’histoire, que si une époque ou une structure de pouvoir individuelle peut mettre l’accent sur une histoire particulière, que les contradictions au sein de l’histoire entraveraient les objectifs mêmes que l’histoire a été construite pour avancer.
AnthropologiqueEdit
Dans le contexte de l’anthropologie et d’autres sciences qui étudient le passé, l’historicisme a un sens différent. Le particularisme historique est associé aux travaux de Franz Boas. Sa théorie a utilisé le concept diffusionniste selon lequel il y avait quelques « berceaux de civilisation » qui se sont développés vers l’extérieur, et l’a fusionné avec l’idée que les sociétés s’adapteraient à leurs circonstances. L’école de l’historicisme s’est développée en réponse aux théories unilinéaires selon lesquelles le développement social représentait l’aptitude à s’adapter, et existait donc sur un continuum. Bien que ces théories aient été épousées par Charles Darwin et nombre de ses élèves, leur application telle qu’elle est appliquée dans le darwinisme social et l’évolution générale caractérisée dans les théories de Herbert Spencer et Leslie White, l’historicisme n’était ni anti-sélection, ni anti-évolution, car Darwin n’a jamais tenté ni offert une explication de l’évolution culturelle. Cependant, il s’est attaqué à l’idée qu’il n’y avait qu’un seul spectre normatif de développement, en mettant plutôt l’accent sur la façon dont les conditions locales créent des adaptations à l’environnement local. Julian Steward a réfuté la viabilité de normes adaptatives applicables à l’échelle mondiale et universelle, proposant que la culture soit affinée de manière adaptative en réponse aux idiosyncrasies de l’environnement local, l’écologie culturelle, par une évolution spécifique. Ce qui était adaptatif pour une région peut ne pas l’être pour une autre. Cette conclusion a également été adoptée par les formes modernes de la théorie de l’évolution biologique.
La méthode primaire de l’historicisme était empirique, à savoir qu’il y avait tellement d’entrées requises dans une société ou un événement, que ce n’est qu’en mettant l’accent sur les données disponibles qu’une théorie de la source pouvait être déterminée. Selon cette opinion, les grandes théories sont indémontrables, et au lieu de cela, un travail intensif sur le terrain déterminerait l’explication et l’histoire les plus probables d’une culture, d’où son nom d' »historicisme ».
Cette opinion produirait un large éventail de définition de ce qui, exactement, constituait la culture et l’histoire, mais dans chaque cas, le seul moyen de l’expliquer était en termes de particularités historiques de la culture elle-même.
Nouvel HistoricismeEdit
Depuis les années 1950, lorsque Jacques Lacan et Michel Foucault ont soutenu que chaque époque possède son propre système de connaissance, dans lequel les individus sont inexorablement empêtrés, de nombreux post-structuralistes ont utilisé l’historicisme pour décrire l’opinion selon laquelle toutes les questions doivent être réglées dans le contexte culturel et social dans lequel elles sont soulevées. Les réponses ne peuvent être trouvées en faisant appel à une vérité extérieure, mais seulement dans les limites des normes et des formes qui formulent la question. Selon cette version de l’historicisme, il n’y a que les textes bruts, les marques et les artefacts qui existent dans le présent, et les conventions utilisées pour les décoder. On donne parfois à cette école de pensée le nom de nouvel historicisme. Le même terme, nouvel historicisme, est également utilisé pour une école d’érudition littéraire qui interprète un poème, un drame, etc. comme une expression ou une réaction aux structures de pouvoir de sa société. Stephen Greenblatt est un exemple de cette école.
Historicisme moderneEdit
Dans le contexte de la philosophie du 20e siècle, les débats se poursuivent pour savoir si les méthodes ahistoriques et immanentes étaient suffisantes pour comprendre le sens (c’est-à-dire le positivisme « what you see is what you get ») ou si le contexte, l’arrière-plan et la culture sont importants au-delà du simple besoin de décoder les mots, les phrases et les références. Alors que l’historicisme post-structurel est relativiste dans son orientation – c’est-à-dire qu’il considère chaque culture comme son propre cadre de référence – un grand nombre de penseurs ont reconnu la nécessité d’un contexte historique, non pas parce que la culture est autoréférentielle, mais parce qu’il n’y a pas de moyen plus comprimé de transmettre toutes les informations pertinentes que l’histoire. Cette opinion est souvent considérée comme dérivée du travail de Benedetto Croce. Les historiens récents qui utilisent cette tradition incluent Thomas Kuhn.
Historicisme chrétienEdit
Edit eschatologique
Dans le christianisme, le terme historicisme désigne la forme protestante confessionnelle d’interprétation prophétique qui soutient que l’accomplissement de la prophétie biblique a eu lieu tout au long de l’histoire et continue de se produire ; par opposition à d’autres méthodes qui limitent le cadre temporel de l’accomplissement de la prophétie au passé ou au futur.
Dogmatique et ecclésiastiqueEdit
Il existe aussi une opinion particulière dans l’histoire ecclésiastique et dans l’histoire des dogmes qui a été qualifiée d’historiciste par le pape Pie XII dans l’encyclique Humani generis. « Ils ajoutent que l’histoire des dogmes consiste à rapporter les diverses formes dont la vérité révélée a été revêtue, formes qui se sont succédé selon les différents enseignements et opinions qui se sont manifestés au cours des siècles. »
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