Histoire de la magie dans les visions du monde occidentales

Europe médiévale

Pendant la période de conversion de l’Europe au christianisme (vers 300-1050), la magie était fortement identifiée au paganisme, étiquette que les missionnaires chrétiens utilisaient pour diaboliser les croyances religieuses des peuples celtes, germaniques et scandinaves. Les dirigeants de l’Église se sont simultanément appropriés et christianisés les pratiques et les croyances autochtones. Par exemple, les remèdes médicinaux trouvés dans les manuscrits monastiques combinaient des formules et des rites chrétiens avec des rituels folkloriques germaniques pour donner du pouvoir aux ingrédients naturels afin de guérir les maux causés par des poisons, des attaques d’elfes, des possessions démoniaques ou d’autres forces invisibles. Une autre pratique christianisée, la bibliomancie (divination par la sélection aléatoire d’un texte biblique), a été codifiée dans le Psautier divinatoire des Slaves orthodoxes au XIe siècle. Bien que cooptée et condamnée par les dirigeants chrétiens de cette période, la magie a survécu dans une relation complexe avec la religion dominante. Des processus d’acculturation similaires se sont produits lors de conversions ultérieures en Amérique latine et en Afrique, où les croyances indigènes en des forces spirituelles et des pratiques magiques coexistent, parfois de façon malaisée, avec la théologie chrétienne.

Dans la haute Europe médiévale (vers 1050-1350), la bataille entre la religion et la magie s’est produite comme la lutte contre l’hérésie, l’étiquette de l’église pour la croyance chrétienne pervertie. On pensait que les magiciens, comme les hérétiques, déformaient ou abusaient des rites chrétiens pour faire le travail du diable. Au 15e siècle, la croyance en la réalité des pactes humains avec le diable et des pouvoirs magiques acquis par ce biais a contribué à la persécution de ceux qui étaient accusés de nuire réellement à autrui par leur magie. Au haut Moyen Âge également, la diabolisation des musulmans et des juifs a contribué à la suspicion à l’égard de « l’autre ». Les groupes marginaux étaient régulièrement accusés de tuer des bébés de manière rituelle. Dans les récits macabres de la « calomnie du sang », les Juifs étaient accusés de voler des enfants chrétiens pour les sacrifier. Des accusations similaires étaient portées contre les sorcières par les chrétiens et contre les chrétiens par les anciens Romains.

Bien que la magie ait été largement condamnée au Moyen Âge, souvent pour des raisons politiques ou sociales, la prolifération de formules et de livres magiques de l’époque indique sa pratique répandue sous diverses formes. Richard Kieckhefer a identifié deux grandes catégories de magie : la magie  » basse  » comprend les charmes (prières, bénédictions, adjurations), les amulettes et talismans de protection, la sorcellerie (l’utilisation abusive de la magie médicale et protectrice), la divination et l’astrologie populaire, la supercherie et la magie médicale par les herbes et les animaux ; la magie  » haute « , ou intellectuelle, comprend des formes plus savantes d’astrologie, de magie astrale, d’alchimie, de livres de secrets et de nécromancie. Il existe également des preuves de l’intérêt de la cour pour la magie, en particulier celle impliquant des automates et des pierres précieuses. En outre, la magie a servi de support littéraire à l’époque, notamment avec la présence de Merlin dans les romans arthuriens. Bien que la magie européenne médiévale ait conservé son sentiment d’altérité en empruntant aux pratiques juives et aux sources scientifiques arabes telles que le manuel de magie astrale Picatrix, elle s’est également inspirée de la tradition chrétienne dominante. La nécromancie, par exemple, utilisait des rites et formules chrétiens latins pour contraindre les esprits des morts à obéir.