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Gello

À l’époque byzantine, la mère qui avait accouché avait coutume de s’en remettre à des amulettes destinées à protéger son nouveau-né du mal, dont le Gello ou Gyllou. La femme était une rare exception qui fuyait ces amulettes et investissait sa foi entièrement sur le pouvoir de la Croix.

Leo Allatios au XVIIe siècle critiquait ces vestiges de sorcellerie comme ces amulettes, ou la suspension de corail rouge ou d’une tête d’ail, et prescrivait des prophylaxies strictement chrétiennes, comme une croix ou une image du Christ placée près du lit de l’enfant pour éloigner le Gello ou les démons en général, ou des lampes allumées pour éclairer les images sacrées. On pensait que la pratique du baptême des nourrissons offrait une protection contre les démons, et spécifiquement contre le gello, selon Leo Allatios.

Les livres de charmeEdit

La compilation magico-médicale Cyranides de l’époque impériale fournissait des instructions sur la façon de se défendre contre les gelloudes. Les globes oculaires d’une hyène dans une pochette violette étaient censés être une amulette efficace contre « toutes les terreurs nocturnes, ainsi que Gello, qui étrangle les nourrissons et trouble les femmes dans leur lit d’enfant ». L’utilisation de la peau d’un âne comme drap de lit pour dormir était également prescrite comme efficace contre le Gello.

PierresEdit

Les Lithica de la fin de la période hellénistique au début de la période impériale listaient également les pierres magiques comme des charmes efficaces, bien qu’elles ne mentionnent pas non plus explicitement le Gello. Cependant, dans ces textes, on dit que la galactite protège soit contre Megaira (« Envie »), soit contre la « femme effrayante » (horrida mulier) qui attaquait les nourrissons.

Amulettes byzantines anciennesModifier

Certaines amulettes byzantines contre les démons reproducteurs féminins représenteraient le gello. Ceci est parfois affirmé comme une règle empirique, sans fournir de raisonnement. Comme il n’existe aucune amulette byzantine qui étiquette réellement le démon comme étant un Gello ou un Gyllou, on en déduit qu’il s’agit de Gello par association avec d’autres figures étiquetées dans les amulettes, à savoir le démon Abyzou, le Saint Sisinnios, ou le mauvais œil de l' »Envie ».

De nombreuses amulettes byzantines anciennes (6ème à 7ème siècle étiquettent son démon comme « Abyzou » identifiable à Obyzouth, un démon qui étrangle les nouveau-nés selon le texte grec du 1er au 3ème siècle appelé le Testament de Salomon. Cet Abyzou (Obyzouth) a été assimilé au Gello (Gyllou), bien que dans une littérature plus tardive, par exemple, les écrits de Michael Psellos du 11ème siècle.

Certaines amulettes byzantines invoquent également le nom de Saint Sisinnios, qui est connu avant tout comme le vainqueur du Gello. Là encore, les preuves textuelles qui relient Sissinios à Gylou sont de dates beaucoup plus tardives, la plus ancienne version du « charme de Melitine » ou de la légende de saint Sisinnios datant du XVe siècle.

Amulette n° 1 dans Schlumberger (1892).
(Face 1) Cavalier sacré transperçant un démon féminin couché avec le bas du corps en forme de poisson ou de serpent

(Face 2) Mauvais œil, étiqueté « Envie », attaqué par trois lames et bêtes

Un exemple concret est l’amulette Schlumberger n° 1 montrée à droite. Plusieurs spécialistes ont laissé entendre que la femme-démon ici, dont on a remarqué qu’elle avait des attributs de poisson ou de serpent sous la taille, pourrait faire référence à Gello-Gyllou. Le démon est poignardé à l’aide d’une lance par un personnage monté (parfois appelé « cavalier saint » ou « saint cavalier ») qui pourrait être saint Sisinnios ou Salomon. L’inscription dit « Fuis, détesté, Salomon, Sisinnios et Sisinnarios te poursuivent ».

La même amulette a une deuxième face, qui représente un œil comme « Envie » (phthonos, φθόνος), attaqué par des armes et des animaux. L’un des commentateurs a spécifiquement relié le mauvais œil de l’Envie au Gylou, tandis que les autres le relient plus vaguement au démon voleur d’enfants ou disent que les êtres étiquetés « Envie » sont les fantômes-démons (aōrē).

Envie et mauvais œilModifié

La malédiction de Gello ou de Gylou a été associée au mauvais œil de l’Envie au moins depuis la période byzantine, selon les commentateurs. Sarah Iles Johnston considère l’œil de Phtonos sur l’amulette et le Megaera (« Envieux ») invoqué dans l’entrée pour « galactite » dans un Lithica (livre de pierres), comme non seulement une personnification de l' »Envie » mais un aōrē (démons fantômes) à part entière, et insinue que ces charmes sont censés s’appliquer à l’un de ses aōrē spécifiques, la Lamia, le Gello ou le Mormo. Elle fortifie sa thèse selon laquelle ces aōrē étaient considérés comme envieux en indiquant des pierres tombales grecques qui accusent les « démons envieux » d’avoir volé la vie à un jeune enfant.

Légende de saint SisinniosModifié

L’histoire de saint Sisinnios assistant sa sœur Mélitène contre le démon Gyllou apparaît dans un groupe de textes différents (Ce sont également les textes dans lesquels Gyllou est contraint de révéler ses « douze noms et demi »). Ces textes ont été diversement appelés « historiola » où, dans « la tradition grecque, la femme est généralement appelée Melitene »,Spier (1993), p. 36 ou « charme de Melitine », ou « type de Melitene de l’histoire de Gylou », ou textes d’exorcisme de Gyllou. Ce groupe de textes a été analysé par Richard P. H. Greenfield en 1989, l’exemple le plus ancien provenant d’un manuscrit du XVe siècle.

Dans la version manuscrite du XVe siècle, le conte se déroule à l’époque de « Trajan le roi ». Après avoir perdu six enfants à cause du Gyllou, Melitene donne naissance à un septième enfant à l’intérieur d’une fortification qu’elle a construite à Chalcopratia (une partie de la Constantinople). Lorsque ses frères, Sisinnios, Sines et Sinodoros, demandent l’entrée, le Gyllou « répugnant » entre en se transformant en mouche accrochée au cheval et tue l’enfant. Les saints prient et un ange apparaît qui leur ordonne de poursuivre le Gyllou jusqu’au Liban. Les saints obligent le démon à ramener à la vie tous les enfants de Melitene, ce que le démon accomplit après avoir obtenu le lait maternel de Melitene. Les saints continuent de battre Gyllou, qui implore leur pitié en échange de la révélation qu’elle pourrait être éloignée grâce à un charme portant les noms des saints et ses différents noms. Elle se met ensuite à divulguer ses « douze noms et demi » (bien que ce que l’on entend par « demi nom » ne soit pas clair) :

Mon premier et spécial nom s’appelle Gyllou ; le deuxième Amorphe ; le troisième Abyzou ; le quatrième Karkhous ; le cinquième Brianê ; le sixième Bardellous ; le septième Aigyptianê ; le huitième Barna ; le neuvième Kharkhanistrea ; le dixième Adikia ; (…) le douzième Myia ; le demi Petomene.

Une version différente de cette histoire a été donnée par Leo Allatius au 17ème siècle.

Les noms de GelloEdit

La connaissance du nom d’un démon était nécessaire pour le contrôler ou le contraindre ; un démon pouvait agir sous un pseudonyme. La redondance des noms est caractéristique des charmes magiques, « soulignant », comme A.A. Barb l’a noté dans son essai classique « Antaura », « la règle magique bien connue selon laquelle l’omission d’un seul d’entre eux peut donner aux démons une échappatoire par laquelle ils peuvent exercer leur mal. »

Dans la version de la légende de saint Sisinnos de Leo Allatius mentionnée plus haut, les douze noms et demi sont donnés comme Gylo, Morrha, Byzo, Marmaro, Petasia, Pelagia, Bordona, Apleto, Chomodracaena, Anabardalaea, Psychoanaspastria, Paedopniktria et Strigla. Bien que les mots magiques (voces magicae) aient souvent été corrompus lors de leur transmission ou délibérément exotisés, plusieurs de ces noms suggèrent des éléments grecs reconnaissables et peuvent être déchiffrés comme des épithètes fonctionnelles : Petasia,  » celle qui frappe  » ; Apleto,  » sans limites, illimité  » ; Paedopniktria,  » étouffeur d’enfants « . Byzo est une forme d’Abyzou, abyssos, « le Profond », auquel Pelagia (« celle de la mer ») est équivalent.

Les noms de Gylo comprennent également Chomodracaena, contenant drakaina, « dragon femelle ». Dans un texte traitant du gello, elle est bannie dans les montagnes pour boire le sang du drako ; dans un autre, elle devient un drako et sous cette forme attaque les êtres humains. Dans d’autres textes, l’enfant elle-même est adressée comme Abouzin (Abyzou).

Légende de saint MichelEdit

Dans des récits variantes, le rôle de saint Sisinnios est supplanté par l’archange Michel. Une version manuscrite du XVe siècle existe également à ce sujet :

L’archange Michel lui dit :  » D’où viens-tu et où vas-tu ? « . L’abominable répondit et dit : ‘Je m’en vais dans une maison et, y entrant comme un serpent, comme un dragon ou comme quelque reptile, je détruirai les animaux. Je vais terrasser les femmes ; je leur ferai mal au cœur, je tarirai leur lait… J’étranglerai les enfants, ou je les laisserai vivre un moment, puis je les tuerai’… .

Bien que le nom de Gylou ne figure sur aucune amulette subsistante, Michel est l’adversaire que Gylou rencontre le plus souvent dans les textes byzantins médiévaux.

ParallèlesEdit

Des parallèles au lore d’un démon tueur d’enfants forcé d’avouer ses noms secrets se produisent sous forme d’historioles ou de contes populaires entourant les sorts magiques, dans les manuscrits médiévaux de nombreuses langues, notamment le grec, le copte, l’éthiopien, l’arménien, le roumain, le slave, l’arabe, le syriaque et l’hébreu.

Les exemples les plus anciens, datant du Ve ou du VIe siècle, sont les versions araméennes de l’historiole trouvées sous forme de longues inscriptions sur des objets : une lamelle d’argent (feuille de métal) de Palestine et deux bols à incantation. Dans ces exemples araméens, le démon porte le nom de Sdrws (ou Sideros, qui en grec signifierait « fer »), et la victime féminine dont les douze fils sont enlevés est appelée Smamit (« lézard » ou « araignée »). Cette lecture est considérée comme corroborée par le nom du démon féminin dans la version éthiopienne, Werzelya, qui signifie également « fer ». La tradition éthiopienne explique que Werzelya était la sœur maléfique de la sainte Sūsenyōs (que Budge identifie comme Sisinnios), et que la sainte a cherché à la tuer.

Attitudes et actions de l’ÉgliseModifié

Dans sa Vie de Tarasius, Ignatios le diacre du IXe siècle raconte un cas réel dans lequel deux femmes ont été accusées de gelloudes et amenées devant le père de Tarasios de Constantinople, qui les a acquittées.

Léo Allatios a recueilli les croyances relatives à la Gello

Les aspects psychologiques de la Gello ont été observés également par Léo Allatius dans son ouvrage De Graecorum hodie quorundam opinionibus (« Sur les croyances des Grecs aujourd’hui »). Les sources textuelles qu’il a rassemblées sur le Gello comprennent le poème de Sappho, la Suda, des exorcismes, une histoire de l’église, la Vie de Tarasios et des proverbes. Le but d’Allatios était de démontrer la continuité des coutumes et des mœurs, mais aussi de montrer que ces croyances déformaient ou étaient contraires à la doctrine chrétienne. Parfois, les actes caractéristiques de Gello étaient attribués à de  » pauvres et misérables vieilles biques « , qui pouvaient être accusées devant les tribunaux comme des gelloudes et pouvaient même prétendre ou avouer avoir agi comme telles.

Une pénitence différente était prescrite aux gelloudes, distinguées des infanticides dans les Nomocanons du théologien du XVIIe siècle Jean-Baptiste Cotelier. Michael Psellos a cependant rejeté l’idée que les êtres humains pouvaient se transformer en êtres démoniaques, et qu’il n’y aurait donc pas besoin d’une pénitence particulière ; la position officielle de l’orthodoxie était que de telles créatures n’existaient pas.

Malgré sa non-existence officielle, la gelloudes est nommée dans les exorcismes, qui nécessitaient la présence d’un prêtre, et dans les formulaires de prière. La Vierge Marie est invoquée contre le démon gylo qui tue les enfants:

C’est pourquoi je vous prie, ma Dame, de m’accorder votre aide la plus rapide, afin que les enfants de ces deux serviteurs N et N puissent grandir, et qu’ils puissent vivre et rendre grâce devant le Seigneur pour tous les jours de leur vie. Qu’il en soit ainsi, ma Dame. Ecoutez-moi, moi qui suis un pécheur et un serviteur indigne et bien que je sois un pécheur, ne méprisez pas ma pauvre et misérable prière mais protégez les enfants de vos serviteurs et laissez-les vivre et envoyez l’Ange de Lumière afin qu’il les protège et les défende de tout mal, des esprits méchants et des démons qui sont dans l’air, et ne les laissez pas se singulariser par d’autres et par le maudit gylo de peur que le mal ne vienne à eux et à leurs enfants.

Dans un exorcisme du gello, pas moins de 36 saints sont invoqués nommément avec Marie et les « 318 saints des pères », avec un addendum final de « tous les saints ». Certaines prières ressemblent à des sortilèges en tentant de commander ou de contraindre les saints, plutôt que de demander humblement de l’aide. Les exorcismes soulignent que les familles chrétiennes méritent une protection exclusive. Gello a continué à être nommé dans les exorcismes jusqu’au 20ème siècle.

L’ancienne église considérait l’accouchement impliquant du sang comme impur, et un nouveau-né devait attendre d’être baptisé pendant plusieurs jours, et la mère ne pouvait pas rejoindre la communauté pendant beaucoup plus longtemps. L’enfant était considéré comme plus à risque dans la sphère d’influence de la mère biologique à cette époque, car elle attirait les démons féminins en quête de sang.

Dans l’histoire de Mélitène, sœur des saints Sisinnios et Sisynodorus, l’enfant est en péril jusqu’à ce qu’il soit  » rendu  » aux mains des hommes. Dans une version, le gello avale l’enfant et doit être forcé par les saints masculins à le régurgiter vivant. Ce cycle – mort par ingestion, régurgitation, nouvelle vie – peut être symbolisé dans des cérémonies d’initiation comme le baptême, qui marquait la séparation de l’enfant de la souillure du sang de sa mère attirant le gello.

Folklore moderneEdit

La croyance populaire grecque s’est poursuivie à l’époque moderne.

Un texte d’exorcisme datant du tournant du 19e-20e siècle donne Baskania comme nom pour le gello ainsi que pour le mauvais œil.

Fiction moderne et culture populaireEdit

  • Gyllou figure dans un texte majeur du luciférianisme moderne, un système de croyance qui vénère Lucifer. Dans La Bible de l’Adversaire de Michael W. Ford, elle est associée à Lilith et représente le vampyrisme comme un désir de vie éternelle.
  • Gello (ici orthographié « Gilou ») est l’antagoniste principal de la nouvelle The Name of the Demoness de Jessie D. Eaker, figurant dans la sixième anthologie Sword and Sorceress. Elle apparaît comme une femme à tête de chien avec des serpents à la place des doigts qui vole les nouveau-nés, et ses nombreux noms sont un point majeur de l’intrigue.
  • Le « gylou » ou « diable serviteur » est une espèce de diable entièrement féminine dans le jeu de rôle Pathfinder. Elles sont également connues sous le nom de « servantes de fausse-couche » et sont notées pour détester particulièrement les bébés.

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Adam serre un enfant en présence de la voleuse d’enfants Lilith

Les discussions savantes sur Gello l’associent aux démons et êtres surnaturels suivants et analysent le sens de ses traditions narratives en relation avec eux :

  • Gallu
  • Abyzou
  • Lilith
  • Lamia
  • Mormo
  • Empusa

NotesEdit

  1. ^ En fait, le proverbe « Plus friand d’enfants que Gello » est généralement considéré comme un fragment du poème de Sappho.
  2. ^ Sarah Iles Johnston emploie l’expression « démons reproducteurs » pour désigner ces trois êtres.
  3. ^ aōros étant un terme employé par Zénobius et Hésychius.
  4. ^ La pierre d’aigle ou les aetites étaient à l’origine utilisées comme amulette pour prévenir les fausses couches et favoriser un accouchement sain, mais plus tard, elles ont été considérées comme une protection efficace contre le délire et les terreurs nocturnes, associés à Gello et à d’autres démons. Le texte latin terroribus nefandis est rendu ailleurs par « terreurs indicibles ».
  5. ^ Soit avec ou sans étiquetage du démon.
  6. ^ Ce groupe de textes a été analysé par Richard P. H. Greenfield en 1989. Ces textes sont diversement désignés : comme « historiola » où dans « la tradition grecque la femme est généralement appelée Melitene »,Spier (1993), p. 36 ou « charme de Melitine », ou « type Melitene de l’histoire de Gylou », ou textes d’exorcisme de gello,….
  7. ^ Actuellement conservé à Paris, Cabinet des Médailles, cote Schlumberger 68.
  8. ^ Il devient plus clair que la même amulette est évoquée par différents commentateurs (Johnston (2013), p. 193, note 91, Hartnup (2004), p. 146-147, note 65) en remarquant qu’ils citent Paul Perdrizet ou Schlumberger pp. 74-75.
  9. ^ Les commentateurs ne s’engagent pas nécessairement dans une identification du cavalier ici, et donnent une discussion générale selon laquelle le cavalier est le plus souvent Salomon, mais qu’il existe d’autres spécimens où le cavalier est Sissinios.
  10. ^ Phthonos (Envie) est donné comme le nom du démon qui est le lanceur du mauvais regard, contre lequel l’amulette représentant « l’œil souffrant » est confessée comme efficace, selon le Testament de Salomon.
  11. ^ « μιαρά Γυλλοῦ »
  12. ^ Il y a une lacune dans le texte original.
  13. ^ Cette version est citée par Perdrizet (1922), pp. 19 comme texte c, que Perdrizet compte comme l’un des cinq textes des « douze noms et demi » qu’il connaît.
  14. ^ Anabardalaea est également donné comme nom d’Abyzou sur une amulette byzantine ; Spier (1993), p. 30.
  15. ^ Les noms sont translittérés en Gylou, Morra, Byzou, Marmarou, Petasia, Pelagia, Bordona, Apletou, Chamodrakaina, Anabardalaia, Psychanospastria, Paidopniktria et Strigla dans Ryan, William Francis (1999), The Bathhouse at Midnight : Une enquête historique sur la magie et la divination en Russie, Penn State Press, p. 246.
  16. ^ « N » dans les prières et les formules magiques antiques et médiévales signifie nomen, « nom » ; ici, le nom des parents serait inséré.

RéférencesEdit

Citations

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  2. ^ Römer, W.H.Ph. (1969), « The Religion of Ancient Mesopotamia », in Historia Religionum : Religions of the Past, Brill, p. 182
  3. ^ Frank, C. (1910) « Zu babylonischen Beschwörungstexten » Zeitschrift für Assyriologie 24 p. 161ff, « Nachtrag » 333f, cité par West, M. L. (2003) pp. 58-59 et par Römer, W.H.Ph. (1969), p.182.
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  5. ^ a b Barb (1966), p. 5.
  6. ^ Barb (1966), « Antaura », passim, et Burkert (1992), p. 82 (« evil grinning »).
  7. ^ Pour l’étymologie d’Abyzou par Barb et le lien avec la mer primitive, voir Abyzou : Origines.
  8. ^ « ‘Plus friand d’enfants que Gello’ est un dicton appliqué aux femmes qui meurent prématurément (aōros), ou à ceux qui aiment les enfants et qui les ruinent par leur éducation. Car Gello était une jeune fille (parthenos) qui mourut prématurément (aōros), et comme le disent les habitants de Lesbos, son fantôme (phāntasma) hante les petits enfants et elle est à blâmer pour les occurrences de morts prématurées (aōron). Sappho la mentionne ». (traduit d’après Johnston (2013), Restless Dead, p. 173 (adapté de l’édition de la Loeb Classical Library), et Barnstone (2009), p. 181.
  9. ^ Zénobius, Proverbes 3.3 (en grec avec des notes en latin).
  10. ^ Johnston (2013).
  11. ^ « Γελλώ παιδοφιλοτέρα (Gello paidophilotera. plus friand d’enfants que Gello) ». Sappho, frg. 178 in Poeta Lesbiorum fragmenta, édité par Edgar Lobel et Denys Page (Oxford 1955), p. 101 ; traduit Barnstone (2009), p. 20. Également expliqué dans Hartnup (2004), p. 35, 85-86, 149-150.
  12. ^ a b c Johnston (2013) p. 166
  13. ^ Hésychius (d’Alexandrie) (1858). Alberti, Johann ; Schmidt, Moritz ; Menge, Rudolf (éd.). Hesychios : Hesychii alexandrini Lexicon post Ioannem Albertum. 1. sumptibus F. Maukii. p. 421. Γελ(λ)ώ : είδωλον Ἔμπούσης το τών ἀώρων, τών παρθένων
  14. ^ Lawson (1910), p. 173.
  15. ^ Johnston (2013), p. 164.
  16. ^ Johnston (2013), p. viii.
  17. ^ a b Lawson (1910), p. 178.
  18. ^ a b Jean de Damas, Peri strygnōn I, p. 143 (περί Στρυγγῶν), éd. Migne, Patrologia Graeca xciv, p. 1604, cité dans la traduction, et cité dans Lawson (1910), p. 178, 181
  19. ^ a b Hartnup (2004), p. 85-86.
  20. ^ Psellos in Leo Allatios, De Graecorum hodie quorundam opinationibus epistola (1643), § 3, cité par Johnston (1995), p. 366 : « L’érudit byzantin Michael Psellus rapporte qu’à son époque, Gello était crédité de tuer les femmes enceintes et/ou leurs fœtus ainsi que les nourrissons (ap. Léon Ailatius… « .
  21. ^ Lawson (1910), citant Michael Psellus.
  22. ^ Michael Psellos, Philosophica minora, O’Meara, D., ed. (1989), vol. 1, p. 164, lignes 1-20, cité par Hartnup (2004), p. 149
  23. ^ Le Testament de Salomon ?
  24. ^ Michael Psellos, Philosophica minora, O’Meara, D., ed. (1989), vol. 1, p. 164, tel que cité par Magdalino, Paul ; Mavroudi, Maria (2006)The Occult Sciences in Byzantium, p. 15.
  25. ^ Hartnup (2004), p. 158.
  26. ^ Nikephoros Kallistos Xanthopoulos, Ecclesiasticae historiae, dans PG 147, cols. 345-348, tel que cité par Hartnup (2004), p. 87.
  27. ^ Jean de Damas, I, p. 473, dans Migne, Patrologia Graeca, p. 1604. Cité par Lawson (1910), p. 144, 181
  28. ^ Léon Allatius, deuxième texte de l’exorcisme de gello, cité par Hartnup (2004), p. 87-88. Cf. p. 39
  29. ^ a b Ignace le diacre, Ignace le diacre, cité par Hartnup (2004), p. 88 et 93.
  30. ^ Hartnup (2004), p. 88 et 91 et suivantes.
  31. ^ Johnston (1995), p. 369.
  32. ^ Johnston (2013), p. 162-166.
  33. ^ Johnston, Sarah Iles (1997),  » Corinthian Medea and the Cult of Hera Akraia « , dans Medea : Essais sur Médée dans le mythe, la littérature, la philosophie et l’art, Princeton University Press, p. 58.
  34. ^ Allatius, cité en traduction dans Lawson (1910), p. 178
  35. ^ Leo Allatius, De opinationibus, III, p. 116, cité par Hartnup (2004), pp. 158-159
  36. ^ Léon Allatius, De opinationibus, II, p. 115, cité en traduction par Hartnup (2004), pp. 159, 149
  37. ^ Hartnup (2004), p. 160.
  38. ^ a b c Hatlie, Peter (2010 ) « The Religious Lives of Children and Adolescents » in : Krueger ed, Byzantine Christianity, Fortress Press, p. 184
  39. ^ Hartnup (2004), pp. 95-96
  40. ^ Ingemark, Camilla Asplund ; Ingemark, Dominic (2013), Verheyk, Hendrik (ed.), « More than Scapegoating : the Therapeutic Potential of Stories of Child-Killing Demons in Ancient Greece and Rome », Therapeutic Uses of Storytelling, Nordic Academic Press, pp. 76-77, ISBN 978-91-87351-15-0
  41. ^ Cyranides 2.40.35-38, cité par Ingemark & Ingemark (2013), p. 76
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  43. ^ a b Orphei Lithica 224-225, cité par Johnston (2013) p. 167
  44. ^ Damigeron-Evax Lithica 34.23, cité par Johnston (2013) 164, 167
  45. ^ Johnston (2013), pp. 166-167.
  46. ^ Ingemark, Camilla Asplund, ed. (2013), The Prodromus of Nicolaus Steno’s Dissertation, p. 224, note 1
  47. ^ Bonner, Campbell (1950), Studies in magical amulets : chiefly Graeco-Egyptian, University of Michigan Press, p. 210, à l’époque byzantine la créature maléfique est Gyllou, ou Gyllo, le destructeur de petits enfants, et Sisinnius est le libérateur…, cité par Fulghum (2001), p. 142.
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  52. ^ Il existe un exemple unique d’amulette étiquetée « Abyzou » de la période byzantine ultérieure, médiévale. Il s’agit du spécimen conservé par l’Ashmolean Museum d’Oxford.Spier (1993), p. 38.
  53. ^ Hartnup (2004), p. 147 : « Les deux démons gello et Obyzouth ont été identifiés… par Michael Psellos. Plus récemment, l’analyse des noms de gello′s par Greenfield a suggéré que Obyzouth est une forme d’Abyzou ».
  54. ^ a b c d e Johnston (2013), 193, note 91.
  55. ^ Spier (1993), pp. 36-37.
  56. ^ a b Björklund (2017), pp. 22-23.
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  58. ^ a b Hartnup (2004), p. 86 et note 13.
  59. ^ Björklund (2017), p. 22-23, citant Greenfield (1989)
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  61. ^ Leo Allatius, De opinationibus, VII, p. 135, partiellement cité dans la traduction anglaise de Hartnup (2004), p. 87 ; le conte complet traduit dans Argenti, Philip P. ; Rose, H.J. (1949), The Folk-Lore of Chios, Cambridge University, pp. 42-45 cité par Perdrizet (1922), pp. 19 comme texte c, un des cinq textes des « douze noms et demi ».
  62. ^ Il raconte l’histoire d’une femme nommée Mélitène persécutée par le voleur d’enfants Gyllou et assistée par son frère saint Sisinnios. Il en sera question plus loin, au §Légende de saint Sisinnios
  63. ^ a b Schlumberger, Auguste (1892) « Amulettes byzantines anciennes, destinées à combattre les maléfices et maladies »,Revue des études grecques pp. 74-75, cité par Perdrizet (1922), p. 27
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  69. ^ Texte grec : « φεῦγε μεμισιμένι Σολομόν σε διόκι Σισίννιος Σισιννάριος ».
  70. ^ Björklund (2017), p. 51.
  71. ^ Fulghum (2001), p. 146 :  » Le mauvais œil de l’envie, généralement lié à la malédiction que le démon Gylou jetait sur ses victimes « .
  72. ^ a b c Johnston (2013), p. 193.
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  75. ^ Greenfield (1989), p. 83-141 cité par Björklund (2017), p. 22-23
  76. ^ Johnston (2013), p. 209.
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  78. ^ a b Léon Allatius, De opinationibus, VII, p. 135, cité en traduction anglaise par morceaux dans Hartnup (2004), pp. 87, 98 ; le conte complet est également traduit dans Argenti, Philip P. ; Rose, H.J. (1949), The Folk-Lore of Chios, Cambridge University, pp. 42-45.
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  81. ^ Les Voces magicae, y compris la dénomination des êtres surnaturels, sont longuement discutés par William M. Brashear, « The Greek Magical Papyri : ‘Voces Magicae’, » Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II, 18.5 (1995), pp. 3422-3438, aperçu limité
  82. ^ Hartnup (2004), pp. 99-100.
  83. ^ Hartnup (2004), pp. 116-117, notamment pour les citations sur le drako.
  84. ^ Björklund (2017), p. 23.
  85. ^ Traduction de Greenfield (1988), p. 184 et note 558, citée dans Spier (1993), p. 35 et note 54. Le texte original est Bibliothèque Nationale, MS fonds gréc 2316, fols. 432r-433r, tel que donné par Spier (1993) note 52.
  86. ^ Spier (1993), p. 37, note 67 ; il peut y avoir une divergence entre cette affirmation et l’affirmation de Johnston selon laquelle Sisinnius est l’adversaire régulier de Gello.
  87. ^ a b c Spier (1993), p. 36.
  88. ^ Naveh & Shaked (1985) AMB, amulette 15
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Bibliographie

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Lecture complémentaireEdit

  • West, D.R. « Gello et Lamia : deux démons helléniques d’origine sémitique ». Ugarit-Forschungen 23 (1991) 361-368.

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