Combien de mages y avait-il, et étaient-ils vraiment des rois ?

(Photo : iStock)

Chaque année à Noël, nous les retrouvons : trois mages, ni plus ni moins. Mais que savons-nous vraiment d’eux ?

Qui ou quoi sont les magoi ?

Le grec de Matthieu les appelle magoi (Matthieu 2, 1 ; pluriel de magos), ce que les traductions bibliques rendent par  » hommes sages  » ou  » mages « . Lorsque le mot apparaît à nouveau dans le Nouveau Testament, la plupart le traduisent par « sorcier » ou « magicien » (Actes 13:6-8). Le contraste entre les chercheurs de Jésus de Matthieu et Bar-Jesus, le faux prophète de la ville chypriote de Paphos, « plein de toutes sortes de tromperies et de ruses » (verset 10), ne pourrait être plus saisissant. Les significations contrastées de magos apparaissent toutes deux dans la littérature grecque classique. Bar-Jésus et les magoi de Matthieu sont des exemples valables de chacun d’eux. Les magoi sont à l’opposé du faux ministre Cyprien Bar-Jésus, « enfant du diable et ennemi de tout ce qui est juste » (verset 10). Ils sont plus éveillés aux rouleaux bibliques que le roi juif Hérode et ses experts en Torah. Parce qu’ils sont ouverts à Sa voix, Dieu se sert d’eux pour sauver Son Fils du vil et meurtrier monarque Hérode.

Matthieu n’utilise pas le terme, mais nous les appelons « trois rois d’Orient ». Quelle est l’origine de cette épithète royale ? L’écrivain chrétien du IIIe siècle Tertullien (mort vers 240 ap. J.-C.) note que les gens d’Orient considéraient les Rois mages  » presque  » comme des rois (Adversus Marcionem, 3. 13. 8),1 tandis que deux ouvrages non canoniques orientaux du VIe siècle ap. J.-C., la Caverne des trésors (Fol. 40b. Col. 2) et l’Évangile arménien de l’Enfance (5. 10) montrent que le pont a été franchi de presque royal à établi comme tel. La chrétienté occidentale (l’église romaine) n’a pas avancé aussi vite. Césarius, évêque d’Arles (mort en 542), a prononcé un sermon assumant ouvertement la royauté des Rois Mages (Sermon139). Mais ce n’est qu’au Xe siècle que les représentations artistiques ont commencé à montrer des couronnes sur leurs têtes.2

Il est suggéré qu’Isaïe et l’ancien psalmiste ont pu contribuer à cet égard : la description par le psalmiste de rois venant des régions orientales, et la référence du prophète Isaïe aux souverains orientaux portant de l’or et de l’encens se combinent pour servir de support biblique à la tradition en développement. Pour le psalmiste, les rois apportent des présents au fils du roi (Psaumes 72:1, 10, 11) ; pour Isaïe, leurs richesses sont des cadeaux présentés lorsque la gloire de Dieu apparaît sur son peuple (Isaïe 60:3, 6).

Les interprétations de la royauté, bien qu’invoquant des textes bibliques, ne sont pas nécessairement validées bibliquement. Matthieu 2:11 n’est pas confirmé comme l’accomplissement d’une prophétie d’Esaïe 60:6 simplement parce que ces deux versets mentionnent l’or et l’encens. Un élément clé pour déterminer un tel accomplissement prophétique est la façon dont l’auteur du Nouveau Testament utilise le matériel de l’Ancien Testament.

Matthieu, qui cite abondamment l’Ancien Testament, n’a rien à dire sur aucun passage biblique appliqué aux Sages. Ceci est particulièrement instructif car un grand nombre de ses citations de l’Ancien Testament portent sur le récit de la Nativité. Matthieu est explicite : L’annonce de la naissance de Jésus (Matthieu 1:22, 23) est l’accomplissement de la prédiction d’Ésaïe concernant la conception d’une vierge (Ésaïe 7:14). La sortie d’Égypte de Joseph après que Dieu l’y ait envoyé pour préserver la vie de l’Enfant Jésus (Matthieu 2, 13-15) est l’accomplissement de la prédiction d’Osée selon laquelle Dieu appellerait son fils d’Égypte (Osée 11, 1). Les pleurs inconsolables de Rachel sur ses enfants (Jérémie. 31:15) s’accomplissent dans les lamentations des mères juives après qu’Hérode ait massacré tous les nourrissons et les bambins de moins de 2 ans pour s’assurer qu’il se débarrasse du Bébé né Roi des Juifs (Matthieu 2:17, 18).

Donc, le silence de Matthieu concernant toute signification prédictive ou réalisation prophétique vis-à-vis d’Esaïe 60 ou du Psaume 72 est révélateur, et le Psaume 72 et Esaïe 60 sont raisonnablement écartés comme une importation injustifiée d’informations bibliques, en relation avec l’activité et l’identité royale des magoi de Matthieu.

Si nous acceptons les reconnaissances régulières du statut social de Matthieu – centurion (Matthieu 8:5 ; 27:54), soldat (Matthieu 8:9 ; 27:27), prêtre (Matthieu 21 :15), scribe (Matthieu 2:4 ; 8:19), pharisien (Matthieu 3:7 ; 12:2), gouverneur (10:18 ; 27:2), roi (2:1, 3, 9) – nous devrions être disposés à faire de même avec magoi (versets 1, 7, 16). Comme indiqué, le terme signale des personnes instruites travaillant comme interprètes de rêves ou conseillers d’État : ce sont des sages, pas des rois.

Trois hommes ou trois dons

Le théologien paléochrétien Origène (mort en 253 ap. J.-C.) est le premier connu à affirmer que les sages étaient trois (Holikies sur la Genèse et Exode 14), bien que l’éventail de leur nombre s’étende de deux à douze.3 Aidé par plusieurs sermons du pape Léon Ier sur les sages (Sermons 31, 33, 34, 36), le consensus sur leur nombre a fini par se conformer au nombre de leurs dons. Comme pour le statut, Matthieu s’est soucié des chiffres – deux hommes possédés de démons (Matthieu 8:28), 12 disciples (Matthieu 10:1 ; 11:1), deux aveugles (Matthieu 9:27), 4 000 hommes (Matthieu 15:38). Mais il n’a jamais jugé nécessaire d’indiquer le nombre de sages. De plus, il connaît les noms – sa généalogie du chapitre 1 en témoigne suffisamment, incluant Marie, Joseph et Emmanuel.

Mais il ne doit pas être associé à une quelconque dénomination des Sages que la tradition a jetée : Hormizdadh, Izgarad, Perozadh, d’après une légende syrienne (Grotte des trésors, Fol. 40b. Col. 2) ; Tanisuram, Maliko et Zesesba, une histoire éthiopienne (The Conception and Birth of our Lady Mary 17) ; Ator, Sator et Petatoras4 ; Enoch, Melchizedek et Elijah, descendus du ciel pour rendre visite à l’enfant Jésus5 ;5 Bithisarea, Melchior et Gathaspa, d’après un ouvrage grec du Ve siècle traduit en latin au VIIIe siècle (Excerpta Latina Barbari, 51b, 25) ; ou, enfin, grâce à l’Évangile arménien de l’Enfance du VIe siècle, le trio triomphant, Melchior, Gaspar et Balthazar.

La chose importante

Matthew était moins préoccupé par les noms, les chiffres et le statut. Mais une chose était essentielle. Principal et primordial était son histoire sur Jésus et le salut qu’il apporte. Comme l’indique le messager du ciel à Joseph, Marie ne doit pas être répudiée : « Elle donnera naissance à un fils et tu lui donneras le nom de Jésus, car il sauvera son peuple de ses péchés » (Matthieu 1, 21). Les noms et les nombres, le statut et la race, ont préoccupé l’esprit des personnes intéressées par l’histoire de Jésus. Entre les quatorzième et quinzième siècles, un magos noir est entré dans l’histoire, peut-être parce que quelqu’un voulait souligner sa signification universelle. Ironiquement, il a rejoint trois hommes aux traits européens blancs, une énigme géographique qui remet sérieusement en cause leurs origines bibliques.

Mais les distorsions sur l’apparence d’une manière ou d’une autre, qu’elles soient gentiment racistes ou noblement mondialistes, n’étaient pas la moindre des préoccupations de Matthieu. Barbu ou rasé, ancien ou juvénile, Blanc ou Noir, ne sont pas des éléments de son histoire. Son apathie à l’égard de ces questions suggère un objectif narratif centré non pas sur la race ou l’esthétique, mais sur la transformation des gens une fois qu’ils ont le privilège de s’engager avec Jésus. Indépendamment de leur race, de leur âge, de leur stature ou de la couleur de leur peau, la femme de Canaan (Matthieu 15:22), l’homme de Cyrène (Matthieu 27:32) et le magoi de l’Orient reçoivent tous la bénédiction qui compte parce qu’ils ont la possibilité d’être avec Jésus, que Matthieu montre comme étant l’espoir d’Israël et le Messie des siècles, le fils royal de David qui est la semence du père Abraham (Matthieu 1:1).

La manière dont ils ont voyagé n’est pas une question plus conséquente pour Matthieu que la couleur de leur peau : ils peuvent avoir marché 28 à 37 kilomètres par jour ; ou, comme dans les cartes de vœux et les films, ils peuvent avoir chevauché des chameaux couvrant jusqu’à 150 kilomètres par jour. Leur date d’arrivée peut être ou non le 6 janvier, célébré dans de nombreux foyers d’Amérique latine et dans de nombreux autres endroits du globe comme le jour où les enfants reçoivent leurs cadeaux, le día de los Reyes Magos (jour des rois mages). Nous n’avons aucune documentation à ce sujet. Le calcul de cette date dépend d’une autre simple tradition, le jour même de la naissance de Jésus, le 25 décembre – car nous n’avons pas non plus de documentation confirmant cette date.

Parce qu’une grande partie de l’histoire des magoi que nous appelons les mages reste non documentée, les détails qui sont inclus prennent un pouvoir irrésistible : on ne nous donne ni leur nom, ni leur nombre, ni leur date d’arrivée. Mais nous savons d’où ils venaient – c’étaient des païens venus d’Orient (Matthieu 2:1) ; nous savons où ils sont venus – à l’endroit où se trouvait l’enfant (verset 9) ; nous savons pourquoi ils sont venus – ils sont venus adorer le Roi (verset 2). Et cette connaissance est à la fois globale et suffisamment personnelle pour que je puisse la traiter.

Sais-je d’où je viens ? Est-ce que je sais où je vais ? Suis-je en phase avec la sagesse et le dévouement de ces anciens sages orientaux ? Et suis-je en route pour adorer le Roi ?

Carlos Olivares est professeur de théologie dans une université adventiste au Brésil, en Amérique du Sud. Ce récit est réimprimé à partir de www.adventistreview.org. Consulté le 18 décembre 2018.

  1. Les sources de la littérature classique sont ici reconnues sans recours à une citation exhaustive.
  2. Abel Fabre, Pages d’art chrétien (Paris : Bonne Presse, 1910), p. 79-81.
  3. Jeffrey Spier, Picturing the Bible : The Earliest Christian Art (New Haven, Conn. : Yale University Press, 2008), p. 181 ; Opus Imperfectum in Matthaeum 2 ; The Book of the Bee, p. 39 ; Walter Lowrie, Christian Art and Archeology (New York : Kessinger Publishing, 2003), p. 212.
  4. Isaac Casauboni, De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (Francfort, 1615), p. 137.
  5. Jacques d’Auzoles, L’Epiphanie, ou Pensées nouvelles à la gloire de Dieu, touchant les trois Mages (Paris : Alliot, 1638), p. 243-245, 276.

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