Bonjour Kwanzaa ! C’est tellement plus qu’un ‘Noël noir’

En 1966, l’Afro-américain Maulana Karenga a créé la fête de Kwanzaa pour donner aux Noirs une « opportunité de se célébrer eux-mêmes et leur histoire » plutôt que de se laisser aller aux traditions coutumières d’un Noël blanc. La célébration commence le lendemain de Noël et dure sept jours, chacun marquant l’un des « principes de l’héritage africain », qui comprennent umoja (unité en swahili), kujichagulia (autodétermination) et ujaama (travail et économie coopératifs).

J’ai une relation compliquée avec cette fête. J’ai toujours été méfiant à l’égard de Karenga, l’autoproclamé « maître enseignant » qui semble plus chef de culte que révolutionnaire noir, colportant un message hautement patriarcal de spiritualité africaine comme une sorte de salut. Il est indéniable que cette fête, qui tire son nom du swahili pour « premiers fruits », mais qui se déroule en plein hiver, s’inspire fortement de Noël, et pourtant Kwanzaa est extrêmement populaire dans les communautés noires. J’ai un jour récité un poème lors d’une célébration de Kwanzaa à Harvard, défendant cette fête comme étant plus qu’un « Noël noir clandestin ». Et si une histoire d’origine douteuse était une raison de ne pas célébrer un événement culturel, alors nous serions tous au travail le 25 décembre.

En 2009, je suis allé à mon premier Kwanzaa en tant qu’adulte et cela a complètement changé ma façon de voir le rôle de la culture et de la politique.

Mon père et moi sommes allés à notre Kwanzaa local à Birmingham un peu à contrecœur, car nous supposions que nous ne nous intégrerions pas. Fortement influencés par les images du « maître enseignant » aux États-Unis, nous nous attendions à voir des gens en tenue africaine traditionnelle, se débarrassant des chaînes de la culture européenne. Nous avons donc longuement débattu de ce qu’il convenait de porter. J’ai décidé qu’un jean et un T-shirt Malcolm X seraient une déclaration politique appropriée, mais mon père n’a rien voulu savoir et a insisté pour que nous adoptions la tenue traditionnelle. Il portait un haut dashiki bien ajusté et, pour moi, a choisi ce que je ne peux que décrire comme une robe blanche, qui était si longue et débordante qu’elle m’a engloutie.

En flottant dans le centre communautaire, j’étais prêt à être avec mon peuple, mais je ne me suis jamais senti aussi déplacé. La plupart des personnes présentes étaient dans leurs vêtements européens de tous les jours, tandis que ma robe était si ridiculement surdimensionnée que tout le monde devait se demander si je n’étais pas arrivé avec quelques mois de retard pour Halloween. Nous avions imaginé que Kwanzaa était un événement fermé réservé aux initiés éveillés à la connaissance de leur véritable héritage culturel ; au lieu de cela, nous avons trouvé un véritable échantillon représentatif de la communauté. C’était un espace défini par la noirceur – des personnes aux stands, en passant par la musique, la nourriture et les couleurs.

Le programme s’est ouvert avec une douzaine de musiciens remplissant l’espace au rythme de leurs tambours djembé. Il est difficile d’expliquer l’impact de l’appel du tambour – le rythme vous traverse, vous attire dans ce qui semble être un endroit différent. Une fois le ton donné, la libation est versée, en l’honneur des ancêtres qui nous ont précédés. Il est facile de rejeter ces liens avec les cultures africaines comme étant artificiels, puisqu’ils proviennent des descendants des esclaves. Mais ils sont essentiels, car l’esclavage n’a pas seulement coupé nos liens avec l’Afrique, il nous a aussi appris à haïr nos racines « arriérées ». Comme l’expliquait Malcolm X : « Vous ne pouvez pas haïr les racines d’un arbre et ne pas haïr l’arbre… Vous ne pouvez pas haïr l’Afrique et ne pas vous haïr vous-même ». En affirmant l’Afrique, Kwanzaa vise à affirmer la négritude.

La performance la plus puissante de la soirée a été celle d’un groupe d’enfants de l’école primaire qui ont chanté une chanson de Kwanzaa qu’ils avaient répétée pendant des semaines. Ils étaient parés des couleurs rouge, noire et verte de l’Universal Negro Improvement Association, fondée par Marcus et Amy Ashwood Garvey en 1914 et qui reste l’une des plus importantes organisations noires. Les enfants venaient d’une école complémentaire noire, fondée en 1967 pour enseigner les connaissances que les écoles classiques refusaient. Étant donné les déficits continus dans le programme scolaire, il est plus vital que jamais que nous ayons des espaces alternatifs d’éducation.

À la fin, mon père et moi avions oublié toutes nos critiques théoriques et étions captivés par la pratique de Kwanzaa. Les espaces alternatifs, l’éducation et la communauté sont essentiels au succès de l’action politique noire. Alors, en cette période de fête, Kwanzaa, yenu iwe na heri (que votre Kwanzaa soit heureux).

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