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BU Today : Quelles sont les racines d’Halloween ?

Hansen : Les pratiques d’Halloween proviennent principalement du paganisme celtique des îles britanniques, et de leur fête de Samhain, le nouvel an. Ils croyaient que c’était le moment où les fantômes et les esprits sortaient pour hanter, et les Celtes apaisaient les esprits en leur donnant des friandises. Cette fête était célébrée en Irlande, en Écosse, au Pays de Galles et dans certaines parties de la Grande-Bretagne.
Halloween comporte également certains éléments des Romains qui célébraient Pomona, la déesse des fruits et des arbres. C’était comme une fête de la récolte, et nous en avons des éléments aujourd’hui dans notre célébration d’Halloween – nous bobons pour les pommes, par exemple.
Lorsque le christianisme est arrivé en Grande-Bretagne – tout comme ce qui s’est passé lorsque le christianisme est arrivé dans d’autres cultures – ils ont compris que la meilleure façon de convertir les gens était d’incorporer leurs pratiques au lieu de les interdire. Il se trouve que le 1er novembre est la fête chrétienne de la Toussaint et que le lendemain est le jour de la Toussaint. Le 31 octobre est devenu la veille de tous les saints, ou veille de la Toussaint. Ainsi, la pratique moderne d’Halloween intègre le christianisme et les rituels païens.
Beaucoup de gens pensent qu’Halloween est une fête américaine. D’une certaine manière, c’est une fête très américaine, parce que nous en avons fait une grande fête, mais à cause de cela, les gens ne se souviennent pas que ses racines sont celtes-européennes.

Comment les autres pays célèbrent-ils cette fête ?

En Grande-Bretagne, ils célèbrent le Guy Fawkes Day, qui est observé le 5 novembre, avec des feux d’artifice. Au Pays de Galles, en Irlande, en Écosse et en Angleterre, vous trouverez Halloween célébrée de la même manière que les Américains.
En Amérique, la véritable explosion d’Halloween s’est produite lorsque les immigrants irlandais sont arrivés et ont apporté leur pratique avec eux. Cela avait l’air d’être une chose très amusante à faire. Alors d’autres personnes ont voulu le faire.

Quand est-ce que c’est devenu la fête que nous connaissons aujourd’hui ?

Lentement, c’est devenu plus une fête pour les enfants. Les gens ont trouvé le moyen d’en tirer de l’argent. Il y a des gens qui ne veulent pas célébrer Halloween à cause de ses origines païennes et de cette idée qu’elle est associée à la sorcellerie. Il y a certains groupes de chrétiens qui acceptent Halloween exactement pour ce qu’elle est – cette combinaison de ce qui a précédé l’intégration de cette fête dans notre culture américaine. Donc maintenant, c’est le paganisme, le christianisme et l’argent.
Christmas, aussi, a été une fête païenne pendant longtemps, puis elle a disparu en tant que pratique, et elle est revenue au 19ème siècle.

Une grande partie de vos recherches se concentre sur ce que vous caractérisez comme le fantastique. Que recouvre ce terme ?

Le philosophe franco-bulgare Tzvetan Todorov a décrit le fantastique comme « cette hésitation éprouvée par une personne qui ne connaît que les lois de la nature, face à un événement apparemment surnaturel. » Parfois, les éléments fantastiques sont expliqués et parfois ils sont acceptés comme réels. Ainsi, beaucoup de films et d’histoires peuvent comporter des éléments fantastiques.
C’est un style de littérature et de cinéma qui incorpore ce que nous ne comprenons pas, des choses qui ne semblent pas pouvoir se produire. Dans un monde où tout semble réaliste et banal, ce sont des choses qui sortent du lot. Les différents types de genres qui relèvent du fantastique comprennent l’horreur, la fantaisie (épées, fées), la science-fiction et tout ce qui a trait aux autres mondes.

Pensez-vous que la religion relève du fantastique ?

Ce que j’ai découvert en travaillant sur « Le catholicisme romain dans le film fantastique », c’est que la religion est le fantastique quotidien. Les gens sont tout à fait capables de traverser la vie en croyant à des choses vraiment incroyables et en vivant leur vie selon des principes que l’on croit d’origine surnaturelle. La plupart du temps, on trouve des films et des romans qui semblent traiter de la vie de tous les jours, sans magie, mais un élément de fantastique s’y ajoute. Le fantastique est souvent introduit par l’avenue d’un personnage ou d’un rituel religieux.

Quelles entrées avez-vous écrites en tant que contributeur à l’Ashgate Encyclopedia of Literary and Cinematic Monsters ?

Parce que j’ai écrit sur le catholicisme, ils m’ont d’abord demandé d’écrire sur les anges. Ensuite, j’ai eu les démons dans la littérature et le cinéma américains, puis les diablotins et les maenades, et aussi la mort comme personnage.

Qu’est-ce que les maenades ?

Les maenades sont des personnages de la mythologie grecque, comme dans « Les Bacchantes », une tragédie grecque sur les femmes qui accompagnent Dionysos, le dieu grec du vin. Elles représentent ce qui arrive quand on boit trop. Elles commencent par être très heureuses avec Dionysos et font la fête, mais elles deviennent ensuite incontrôlables en buvant davantage de vin et le mettent en pièces. Le personnage de « True Blood », Maryann Forrester, était une maenade et c’était la première fois que l’on en voyait une à la télévision depuis un moment.

Comment avez-vous procédé pour faire des recherches sur les maenades, les anges et les démons ?

J’ai toujours commencé par les sources les plus anciennes que j’ai pu trouver, que ce soit la mythologie grecque ou les scolastiques médiévaux ou la Bible. À partir de là, j’ai tout mis en contexte et j’ai avancé jusqu’au cinéma et à la télévision, afin de pouvoir montrer comment ces choses sont présentées aujourd’hui, par rapport à la façon dont elles ont été introduites pour la première fois.
Mes recherches sur les anges provenaient de la Bible et des sources du Midrash et du Talmud, ainsi que des ouvrages de Thomas d’Aquin, puis j’ai regardé la série télévisée « Supernatural », qui présente des anges. Même chose pour les démons – j’ai d’abord regardé la théologie, puis la littérature américaine ancienne.

Comment ces créatures ont-elles changé au cours des millénaires ?

Ce que je trouve intéressant, c’est qu’elles changent et changent à nouveau. Il semble y avoir plus d’intérêt en ce moment à regarder ces créatures à partir de leurs sources originales ou anciennes. Beaucoup de séries télévisées, comme « Supernatural », utilisent le livre de l’Apocalypse de la Bible, et essaient de moderniser les histoires. En ce moment, il y a un intérêt pour revenir à ces textes anciens, alors qu’il y a quelques années, les écrivains semblaient tout inventer au fur et à mesure.

Les vampires de la série Twilight sont-ils basés sur des descriptions anciennes des vampires ou sur des interprétations plus récentes ?

En ce moment, il y a des vampires agréables et sympathiques. Les racines des vampires remontent à la culture orale et au folklore, et certains de ces vampires étaient assez effrayants et effroyablement violents. Les règles sur la façon dont les vampires sont censés se comporter ont été introduites au 19ème siècle.
Au 19ème siècle, les gens ont redécouvert le folklore. C’est à cette époque que sont nés les « Contes de fées de Grimms ». Les artistes de cette époque ont incorporé le folklore dans leurs fictions et leurs peintures. C’est ce qu’a fait Bram Stoker : il a pris le vrai folklore et en a fait un vampire qui suit des règles particulières. Stoker est l’un de ces écrivains qui a dit qu’une croix arrêterait un vampire ; tous les écrivains n’ont pas utilisé la même règle pour leurs vampires. Cela s’est vraiment popularisé au 19e siècle. Certaines des règles venaient du folklore, et d’autres qu’il a inventées.
Ce qui est intéressant avec les vampires de « Twilight », c’est qu’ils suivent en grande partie les règles de Stoker. Par exemple, ils ne peuvent pas sortir à la lumière du soleil parce qu’ils vont « étinceler », au lieu de l’ancienne règle selon laquelle ils ne peuvent pas sortir à la lumière du soleil parce qu’ils vont s’enflammer. Cela a à voir avec le fait de dompter le monstre.

D’où viennent les zombies ?

Les zombies ont commencé à faire partie du folklore de la culture haïtienne. La religion voudoun parle de zombies, mais ils ne deviennent pas des zombies de la manière dont ils sont dépeints dans les films. Les zombies au cinéma et à la télévision ont commencé avec « La nuit des morts-vivants ». Ils s’apparentent davantage à des goules, dans la mesure où ce sont des monstres mangeurs de chair. Les zombies folkloriques ne sont pas vraiment cela.
Il y a plusieurs raisons pour lesquelles je pense que les zombies sont populaires en ce moment, et l’une d’entre elles est cette peur de la contagion, la peur de la maladie, parce que vous pouvez si facilement  » attraper  » le fait d’être un zombie. Les vampires sont intéressants à cause de cette peur de la contagion aussi.
Je trouve les zombies déprimants. Des gens que vous aimez qui ne vous connaissent plus et qui veulent vous manger ? Tu dois fuir pour le reste de ta vie ? Il y a assez de ça dans le monde. Certains Américains jouent à des jeux de zombies et fuient des créatures maléfiques, et ils sont critiqués parce que d’autres personnes dans le monde fuient de vrais méchants.

Avez-vous un monstre préféré ?

Les loups-garous sont mes préférés parce que ce n’est pas leur faute. Ils semblent toujours si torturés. Cette chose terrible leur est arrivée, et ils essaient d’être bons. J’aime la nature cyclique de ce qui arrive à un loup-garou, la pleine lune.

Pourquoi les gens restent-ils si fascinés par les monstres et l’inconnu ?

Si vous avez grandi dans la religion, je pense que vous êtes déjà amorcé pour cela. C’est le cas pour moi, et je trouve que d’autres personnes dans mon domaine ont été amorcées en ayant une sorte de fond religieux. Si vous n’êtes pas religieux et que vous n’avez pas déjà un sentiment de croyance dans le surnaturel, c’est fascinant pour d’autres raisons. C’est une façon de faire l’expérience du surnaturel sans avoir à y croire. Stephen King a dit un jour que l’horreur était un moyen de faire face à la mort. C’est un frisson existentiel, une façon de rire de la mort et d’être bien après.