Professori Sir Bernard Williams
Seuraava oikaisu julkaistiin Guardianin Oikaisuja ja selvennyksiä -palstalla lauantaina 28. kesäkuuta 2003:
Kolme Cambridgen korkeakoulua, jotka ottivat ensimmäisen kerran naisia sisään vuonna 1972, olivat King’s, Clare ja Churchill. Aiemmassa selvennyksessä (alla) sanoimme, että kolmikkoon kuului Darwin college ja jätimme Churchillin pois. Darwin on korkeakoulututkinnon suorittanut college, joka on ollut yhteiskoulu perustamisestaan 1964 lähtien.
Seuraava oikaisu painettiin Guardianin Korjauksia ja selvennyksiä -palstalla keskiviikkona 18.6.2003
Alempana olevassa muistokirjoituksessa totesimme, että professori Williamsin sanottiin olleen suurelta osin vastuussa siitä, että King’s Collegesta tuli ensimmäinen Cambridgen korkeakoulu, joka otti naisia sisään. King’s College ei ollut ensimmäinen Cambridgen college, johon otettiin naisia. Girton College (perustettu 1869) ja Newnham College (perustettu 1871) perustettiin naiskollegioiksi, samoin New Hall (perustettu 1954) ja Lucy Cavendish (perustettu 1965). Girton Collegeen otetaan nykyään sekä naisia että miehiä, kun taas muut colleget ovat edelleen vain naisille tarkoitettuja. Wolfson College (perustettu 1965) perustettiin tutkinto- ja sekakouluksi. Samoihin aikoihin Darwin College ja Clare Hall, jotka ovat myös tutkijakouluja, muuttuivat sekakouluiksi sen jälkeen, kun yliopisto kumosi sekakoulujen kieltävän säännöstönsä. King’s College oli yksi ensimmäisistä pelkästään miehistä koostuvista korkeakouluista, jotka eivät olleet nimenomaan tutkijakouluja, joihin voitiin ottaa naisopiskelijoita, mutta se oli yksi kolmesta: King’s, Clare ja Darwin Collegen kaikki ottivat naisopiskelijoita vuonna 1972.
Professori Sir Bernard Williams, joka on kuollut 73-vuotiaana, oli luultavasti aikakautensa suurin brittiläinen filosofi. Hän herätti henkiin moraalifilosofian, joka oli kuihtunut, ja oli edelläkävijä nykyisissä keskusteluissa henkilökohtaisesta identiteetistä ja minuudesta sekä tasa-arvon käsitteestä.
Hämmästyttävän nopea ja tuhoisa keskustelussa, hän kykeni tunnetusti tiivistämään toisten argumentit paremmin kuin nämä itse, ja ennakoimaan vastapuolen vastaväitteet hänen vastaväitteisiinsä – ja vuorostaan vastapuolen vastaväitteet hänen vastaväitteisiinsä – ennen kuin tämä oli edes lopettanut lauseensa. Hänen filosofiansa on ehdottoman tiukkaa, mutta silti ihmeellisen epäakateemista, ja sitä läpäisee omaleimainen filosofinen ääni – nokkela, oppinut ja humaani – sekä hänen oma humoristinen ja traaginen elämänkatsomuksensa. Kuten eräs hänen omistautunut entinen oppilaansa totesi, hän teki filosofiaa aina koko ihmisenä.
Filosofit, sanoi Williams, ”kehottavat meitä toistuvasti katsomaan maailmaa sub specie aeternitatis, mutta useimpien inhimillisten tarkoitusten kannalta se ei ole hyvä laji katsoa sitä”. Hänen rehellisyytensä, hienovireisyytensä ja skeptisyytensä pakottivat hänet välttämään monoliittisten järjestelmien rakentamista, välttelemään leimoja ja leimatuksi tulemista.
Tämän vuoksi jotkut ovat kyselleet, mistä hänen panoksensa tarkalleen ottaen koostuu, mutta he ovat yksinkertaisesti menettäneet asian ytimen. Halutessaan löytää uudenlaisen tavan tehdä filosofiaa Williams hyödynsi ja horjutti samanaikaisesti vakiintuneita filosofisia rajoja. Hän dekonstruoi, kuten Derrida tekisi, jos hän olisi fiksumpi ja enemmän totuuteen sitoutunut. Poistamalla moraalifilosofian loogisen, ahistoriallisen analyysin ei-kenenkään-maasta eräänlaiseksi moraalin antropologiaksi hän näki moraalisäännöstöt ja -kirjoitukset olennaisesti historiaan ja kulttuuriin sulautuneina ja kyseenalaisti koko moraalin ”erikoisen instituution”, jota hän piti eettisen erityisenä (modernin länsimaisena) kehityskulkuna.
Hänen moraalirelativisminsa käsittely on niin vivahteikasta, että se herättää spekulaatioita sen suhteen, kuinka pitkälti hän itsekin oli relativisti. Mutta hän myös raivostutti filosofeja taputtamalla valistuksen pyrkimykselle tieteelliseen objektiivisuuteen ja ”absoluuttiseen todellisuuskäsitykseen”.
Kannustamalla laiminlyötyjä väitteitä tunteista, motivaatiosta ja silkasta tuurista moraalissa, ”sisäisten” sekä ”ulkoisten” syiden merkityksestä, Williams laajensi moraalifilosofiaa moraalisen velvollisuuden ylitoteutuneesta pakkomielteenomaisesta painotuksesta eettisyyden hellenistiseen laajuuteen – elämällä koko elämä hyvin. Sekä utilitarismi että kantilaisuus, joita tavallisesti pidetään vastakkaisina moraaliteorioina, olivat yhtä lailla hänen kohteensa, sillä kumpikin vaati samalla tavalla objektiivista universaalisuutta ja yhtä ainoaa laskettavissa olevaa moraalin periaatetta. (Utilitarismi lakkasi olemasta moraaliteorian paradigma hänen kritiikkinsä jälkeen.)
Williams oli kuitenkin ikonoklasmin ikonoklastti: kun aiemmat suuret filosofit olivat kukin väittäneet tuottavansa menetelmän, joka lopettaisi filosofian sukupolvessa, hän paljasti tällaisten pyrkimysten typeryyden. Omistautuneena pluralismille ja filosofian vapauttamiselle ennakkokäsityksistä hän keskittyi erinomaisesti sen rikkauteen, miten asiat todellisuudessa ovat.
Williams syntyi Westcliffissä Essexin osavaltiossa ja opiskeli Chigwellin koulussa. Oxfordin Balliol Collegessa lukiessaan suurmiehiä hän oli jo kultapoika. Politiikan, filosofian ja taloustieteen opiskelijat, jotka muodikkaasti halveksivat doonien kanssa pidettyjä tutoriaaleja ajanhukkana, kokoontuivat junioreiden yhteiseen huoneeseen tekemään muistiinpanoja, kun heidän opiskelutoverinsa pitivät improvisoituja filosofiaseminaareja. Hän keskittyi suurten filosofiseen puoleen laiminlyödessään historian elementin siinä määrin, että hän väitti tarvitsevansa osan historian loppukokeidensa ajasta historian oppimiseen; hän saapui 29 minuuttia myöhässä kokeeseen (myöhempää ei olisi hyväksytty) yllään valkoinen magnolian napinläpi.
Valmistuttuaan onnittelevin arvosanoin Williams suoritti varusmiespalveluksen RAF:ssa – vuosi, jonka hän vietti lentäen Spitfiren lentäjiä Kanadassa, oli hänen mukaansa joskus hänen elämänsä onnellisin vuosi. Hän oli kuulemma erittäin taitava hävittäjälentäjä ja rakasti myös ajaa nopeita autoja. Palattuaan Englantiin 22-vuotiaana hänet valittiin All Soulsin stipendiaatiksi, mutta hän lähti Oxfordista Lontoon University Collegeen ja sittemmin Bedford Collegeen, pääasiassa sanottiin, että hän halusi majoittaa poliitikkovaimonsa Shirley Williamsin, myöhemmin Crosbyn paronitar Williamsin.
He ja pian myös heidän tyttärensä asuivat suuressa talossa Kensingtonissa kirjallisuusagentti Hilary Rubinsteinin, tämän vaimon, heidän neljän lapsensa ja erinäisten vuokralaisten kanssa 17 vuoden ajan, mikä kuulosti onnelliselta 17 vuoden ajan, jolloin ainoa (hetkellinen) kitka koski sitä, minkä väriseksi kellari maalattiin. Williams oli mukaansatempaava juhlavieras, joka aiheutti usein ruuhkaa jääkaapin ympärillä, kun koko seurue kamppaili päästäkseen keittiöön kuuntelemaan hänen keskusteluaan metafysiikasta.
Vuonna 1972 Williams (tuolloin jo Knightbridgen professori Cambridgessä) julkaisi ensimmäisen kirjansa Morality: An Introduction To Ethics. Paheksuen moraalifilosofian tyhjyyttä sellaisena kuin sitä tuolloin harjoitettiin, hän diagnosoi sen ”alkuperäisen tavan olla tylsä eli olla keskustelematta lainkaan moraalikysymyksistä”. Triviaalien tai ei-kiistanalaisten kuvitusten käyttäminen, väitti hän eräässä radiopuheessaan, on hienoa tietoteorian kaltaisella filosofian haaralla, mutta ei moraalifilosofiassa, jossa ”vakavan ja triviaalin kategoria on itsessään moraalinen kategoria”.
Seuraavana vuonna hän toi julki Problems Of The Self -kokoelman, joka sisälsi artikkeleita, joista useat oli kirjoitettu hänen ollessaan parikymppinen. Suuren David Humen tavoin Williams välitti riemastuttavan ja riemastuttavan tunteen nuoresta miehestä, joka ajattelee ennakkokäsitysten ja kaavojen estämättä huiman vapaalla näppäryydellä.
Samana vuonna hän esitti myös utilitarismin kritiikkinsä, joka sisälsi kaksi kuuluisaa esimerkkiä, jotka ovat nykyään lukemattomien väitöskirjojen aiheena. Toisessa hän kuvitteli miehen, Jimin, joka joutuu eteläamerikkalaisen pikkukaupungin keskusaukiolle, jossa häntä vastassa on 20 sidottua intiaania. Kapinan kukistanut kapteeni julistaa, että jos Jim kunniallisena ulkomaalaisena tappaa yhden heistä, muut saavat mennä vapaaksi; jos hän ei tee niin, he kaikki kuolevat aikataulun mukaisesti.
Utilitarismin mukaan, jonka mukaan teon hyvyys perustuu siihen, kuinka paljon se lisää onnellisuuden kokonaissummaa, Jimin kannalta ei ole mitään ongelmaa – hänen pitäisi yksinkertaisesti tappaa yksi heistä. Mutta kuten Williamsin havainnollistus ja argumentti osoittivat, ongelma on olemassa. ”Erottelu sen välillä, että minä tapan jonkun, ja sen välillä, että joku toinen tappaa jonkun sen takia, mitä minä teen”, on ratkaisevan tärkeää, mutta utilitarismille jokainen meistä on vain persoonaton putki, joka välittää vaikutuksia maailmaan. Näin se riistää ihmiselämästä kaiken sen, mikä tekee siitä arvokkaan, koska se ei ota riittävästi huomioon jokaisen ihmisen koskemattomuutta, hänen elämälleen keskeisiä hankkeita, perheelle ja ystäville kuuluvia erityisiä velvollisuuksia ja lojaalisuutta.
Williamsille itselleen nämä olivat ensiarvoisen tärkeitä. Hän oli myös suvaitsevainen ja ahkera ystävä, omistautunut isä ja loistava opettaja, jota hänen jatko-opiskelijansa rakastivat kovasti, ja hän kykeni tyrmäämään mahtipontisuuden ja huonot argumentit pelottavalla terävyydellä ja iloitsi ilkeistä juoruista. Hän auttoi Shirley Williamsia hänen kampanjatyössään ja jatkoi anteliaasti aikansa käyttämistä poliittiseen työhön sen jälkeen, kun heidän avioliittonsa hajosi vuonna 1974. Hän istui useissa julkisissa toimikunnissa, jotka käsittelivät useimpia inhimillisiä paheita, kuten uhkapelejä, huumeiden väärinkäyttöä ja pornografiaa. Jotenkin sovittaen yhteen siveettömyyttä ja elokuvasensuuria käsittelevän komitean 12 erimielisen jäsenen näkemykset hän onnistui marraskuussa 1979 laatimaan tästä kaikkein tunteikkaimmasta aiheesta kauniin kiihkottoman, oivaltavan ja käytännöllisen mietinnön, josta hän kirjoitti suuren osan itse.
Williams väitti, että komitean suositukset, jos ne toteutettaisiin, puhdistaisivat pornografian Britanniassa. Niissä muun muassa kiellettiin samanaikaisesti pornografia kaupoista, joihin lapset ja pahaa-aavistamattomat kansalaiset astuvat sisään, ja sallittiin samalla pornografian esittäminen nimetyissä elokuvateattereissa erityisellä lupajärjestelmällä.
Valitettavasti rouva Thatcher oli juuri päässyt valtaan, joten komitean ehdotukset sivuutettiin liian liberaaleina, vaikkakin lopulta suurin osa niistä pantiin täytäntöön vaiheittain. Williamsille ei koskaan annettu asianmukaista tunnustusta hänen työstään, eikä häntä Thatcherin vuosina käytetty enää julkisissa toimeksiannoissa.
Hän oli kuitenkin Englannin kansallisoopperan johtokunnassa 18 vuotta, vuoteen 1986 asti. Hän kirjoitti musiikista hänelle ominaisella oivaltavuudella ja oppineisuudella, ja hänen oopperaa käsittelevää teostaan Grove dictionary -teoksessa pidetään tietäjien keskuudessa parhaana laatuaan. Hän sanoi rakastavansa musiikissa sen kykyä tuottaa abstraktien rakenteiden avulla suuren kauneuden ja ilmaisuvoiman aineksia, jotka voivat todella välittää inhimillisiä tunteita ja asioita, joilla on hirvittävää merkitystä. Hän luki Anna Kareninaa yhä uudelleen ja uudelleen, ja tietyllä tavalla hänen omaa työtään olisi pidettävä musiikin tai kirjallisuuden tavoin siten, että se johdattaa lukijan uuteen näkemykseen maailmasta.
Williams tyrmäsi jatkuvasti luodun vastakkainasettelun tiukan analyyttisen ja kirjallisen mannermaisen filosofointityylin välillä sanoen, että yhtä hyvin voisi verrata nelivetoista autoa japanilaiseen (metodologian ja maantieteen kategorian sekaannus). Michael Tanner, Nietzschen Cambridgen edustaja, muistaa, kuinka 1960-luvulla Williams otti käteensä Beyond Good And Evil -teoksen ja vaati: ”Miksi tuhlaat aikaasi roskaan, jonka Joad olisi voinut kumota?”. Mutta hän pystyi aina muuttamaan mielensä, ja pian hän ihastui Nietzscheen ja sanoi, että hän kaipasi siteerata häntä 20 minuutin välein.
Vielä epätavallisemmin Williams ihaili Foucault’ta ja Derridaa, mutta yhtä lailla hän innostui varhain yhdysvaltalaisesta analyyttisestä filosofista Donald Davidsonista ennakoiden sitä, mitä hän kutsui nimellä ”davidsonilaisiksi puomituksiksi – meteliä, jonka tutkimusohjelma aiheuttaa, kun se osuu Oxfordiin”. Hän oli sekä alkuunpanija että kellotähti sille, mikä filosofiassa oli tärkeää.
Vuosina 1979-1987 Williams oli Cambridgen King’s Collegen rehtori, ja hänen sanotaan aiemmin olleen suurelta osin vastuussa siitä, että se oli ensimmäinen Cambridgen college, johon otettiin naisia. 1980-luvun lopulla, inhoten Thatcherin filosofista tuhoa Britannian akateemisessa elämässä, hän pakeni professuuriin Kalifornian yliopistoon Berkeleyhin väittäen, että vakavaa älyllistä työtä ei voisi tehdä tässä maassa (vaikka oli hiljattain tuottanut omat parhaat kirjansa Moral Luck (1981) ja Ethics And The Limits Of Philosophy (1985). Hänen vastauksensa ilmeiseen syytökseen oli, että rottien lisäksi myös ihmismatkustajilla oli oikeus poistua uppoavista laivoista. Lopulta hän kuitenkin palasi Oxfordiin sanomalla, ettei tuntenut oloaan kotoisaksi Amerikassa.
Yksi Nietzschen tavoitteista, jota Williams tunnustetusti jäljitteli, oli sanoa yhdellä sivulla yhtä paljon kuin useimmat ihmiset sanovat kirjassa. Häntä syytettiin joskus liiallisesta tiivistämisestä (minkä hän myönsi) ja tyylin selkeydestä, joka kieli taustalla olevasta hämäryydestä. Ehkä hänen nopeutensa ja terävyytensä haittapuolena oli kärsimättömyys perusteellista ja huolellista argumentointia kohtaan, haluttomuus viivytellä ja mieluummin osoittaa ajatuksia taloudellisesti ja nokkelasti ilman, että niitä täsmällisesti esitettäisiin, puolustettaisiin tai kehitettäisiin. Näin ollen hän altistaa itsensä tulkinnoille – ja väärintulkinnoille.
Yksi hänen suurimmista panoksistaan moraalifilosofiaan, sisäisten ja ulkoisten syiden käsite, on (kuten hän valitti) paljon väärinymmärretty. Samoin käsiteltiin teoksessa Ethics And The Limits Of Philosophy kiistanalaista kysymystä siitä, onko etiikka objektiivista, jota usein pidetään pelkkänä moraalisena skeptisisminä.
Tässä, suurimmassa kirjassaan, Williams väitti, että tosiasioita muistuttavat, ”paksut” eettiset käsitteet (”rohkeus” tai ”julmuus” vaikkapa vastakohtana ”ohuelle” eettiselle käsitteelle, kuten ”hyvälle”) olivat niin vahvasti osa traditionaalisten yhteiskuntien maailmankuvaa, että ne voidaan laskea mukaan ”tiedon kappaleiksi”. Mutta hänen mukaansa pohdinta ja teoria ovat osoittaneet, että ne eivät perustu tieteellisiin tosiasioihin, mikä on vähentänyt sitä ”luottamusta”, joka teki niistä aikoinaan sellaisia. Näin ollen ”on olemassa tietoa, joka voidaan menettää, mutta ei siten, että se unohdetaan”, tietoa, jota yksi yhteiskunta ei voi jakaa historiallisesti tai kulttuurisesti kaukana olevan yhteiskunnan kanssa.
Williamsin mukaan, vaikka emme voisikaan jakaa toisen yhteiskunnan tietoa, voimme kuitenkin jossain määrin ymmärtää sitä ja jopa, kuten antiikin kreikkalaisten tapauksessa, ymmärtää itseämme paremmin sitä tutkimalla. Hänen antiikin kreikkalaisen ajattelun tieteellinen tarkastelunsa teoksessa Shame And Necessity (1993) oli ensisijaisesti yritys ”erottaa se, mitä ajattelemme, siitä, mitä ajattelemme, että ajattelemme” (aivan kuten hänen huolellinen tutkimuksensa Descartesista oli samalla tutkimus tiedon teoriasta).
Helleenien etiikka tarjoaa Williamsin mukaan kiitokselle ja syyllistämiselle laajemman areenan kuin kristillispohjaiset moraaliteoriat (jotka keskittyvät tukahduttavasti vapaaseen tahdonilmaisuun, velvollisuuksiin ja henkilökohtaisen vastuun kantamiseen), ja se on täsmällisempi intuitiotammekin kannalta. Häpeä voi olla hienostuneempaa, sisäisempää ja kunniallisempaa kuin moraalinen syyllisyys, jota sen sijaan tavanomaisesti ylistetään. Onni ja kauneus, ei pelkästään motiivi ja velvollisuus, ovat, vaikkakin epäoikeudenmukaisesti, olennaisia toiminnan arvioinnillemme.
Gauguinin perheensä hylkääminen, vaikka se on kiistatta moitittavaa, on kiistatta myös oikeutettua, koska hän onnistui tuottamaan kauniita kuvia. Jos hän olisi epäonnistunut, hän olisi todellakin tehnyt väärin. ”Vaikka meitä toisinaan ohjaa ajatus, että olisi maailman paras, jos moraalia kunnioitettaisiin yleisesti … meillä on itse asiassa syviä ja pysyviä syitä olla kiitollisia siitä, että meillä ei ole sellaista maailmaa.”
Silmäilemällä ei-akateemisia merkityksiä Williams puuttui viime aikoina nykyaikaiseen relativistiseen taipumukseen heikentää totuuden käsitettä. Hänen viimeisin kirjansa Truth And Truthfulness (2002) analysoi tapaa, jolla Richard Rorty, Derrida ja muut poliittisesti korrektin foucaultilaisen muodin seuraajat pilkkaavat kaikkea väitettyä totuutta naurettavan naiivina, koska se on väistämättä vallan, luokkapainotteisuuden ja ideologian vääristämä. Kirjassa tutkitaan ”totuudellisuuden tavoittelun ja sen epäilyn välistä jännitettä, että totuutta on (todella) löydettävissä”, ja filosofian kirjaksi epätavallisesti se saa lukijan nauramaan ääneen tai haluamaan itkeä.
Williamsia pidetään usein ”teorian vastaisena” filosofina, mutta paradoksaalista kyllä, vaikka hän sanoikin, että moraalifilosofia ei voi muuttaa yhtään mitään, hän osoitti muuttamalla tapaa, jolla me teemme sitä, että se voi muuttaa. Pohdiskellessaan sitä, miten moraalinen reflektiivisyys tappaa moraalisen tiedon, hän kuitenkin toivoi, että moraalifilosofia voisi jollakin tavalla auttaa meitä elämään. Puhuessaan ja kirjoittaessaan hänen hallittu mielikuvituksensa heitti sivusuunnassa loistavia säteitä odottamattomille alueille, ja hänen oppineisuutensa oli kiehtovaa, koska se oli siroa, ei koskaan mahtipontista, aina sidottua elämään ja valaistukseen.
Williams itse oli erään ystävänsä sanoin elinvoima, joka oli hyvän ja pahan (arvioiden) ulkopuolella. Hänen kanssaan keskusteltuaan lähti pois lumoutuneena mutta myös tyytymättömänä – päättänyt elää intensiivisemmin ja valppaammin, kuten hän teki. Vaikka hän vaikutti jatkuvasti huvittuneelta elämästä, hänen filosofiansa ja hänen itsensä ytimessä oli kuitenkin tyytymättömyyttä ja epätoivoa. Hänen älykkyytensä ja tietoisuutensa nopeus asetti hänet eri vaihteelle ja nopeuteen kuin muut. Kaikesta seurallisuudestaan ja hilpeydestään huolimatta hän oli yksinäinen.
Häneltä jäi henkiin toinen vaimo Patricia Law Skinner, tytär Rebecca ensimmäisestä avioliitostaan ja kaksi poikaa, Jacob ja Jonathan, toisesta avioliitostaan.
– Bernard Arthur Owen Williams, filosofi, s. 21.9.1929, k. 10.6.2003.
{{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{{topRight}}
{{{bottomRight}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{{/paragraphs}}{{highlightedText}}
- Jaa Facebookissa
- Jaa Twitterissä
- Jaa sähköpostitse
- Jaa LinkedInissä
- Jaa Pinterestissä
- Jaa WhatsAppissa
- Jaa Messengerissä
Leave a Reply