Onko filosofialla ”suurin hyvä suurimmalle joukolle” mitään ansioita?
Leikkaisitko oman jalkasi irti, jos se olisi ainoa keino pelastaa toisen ihmisen henki? Kiduttaisitko jotakuta, jos uskoisit sen tuottavan tietoa, joka estäisi pommin räjähtämisen ja satojen ihmisten tappamisen? Sortaisitko kansaa poliittisesti rajoitetun ajan, jos se lisäisi kansalaisten yleistä hyvinvointia? Jos vastasit myöntävästi näihin kysymyksiin, saatat olla utilitaristi, eli englantilaisen filosofin Jeremy Benthamin (1748-1832) perustama moraalijärjestelmä, joka on kiteytetty periaatteeseen ”suurin hyöty suurimmalle joukolle”.
Nykyaikaista utilitarismia ilmentää kuuluisa vaunujen ajatuskoe: Seisot vaunuradan haarukan ja kytkimen vieressä, jonka tarkoituksena on ohjata vaunu, joka aikoo tappaa viisi työntekijää, ellet käännä kytkintä ja ohjaa vaunua sivuraiteelle, jossa se tappaa yhden työntekijän. Useimmat ihmiset sanovat, että he heittäisivät vaihteen ja tappaisivat yhden pelastaakseen viisi. Utilitarismiin liittyvä ongelma käy ilmi toisesta ajatuskokeesta: Olet lääkäri, jolla on viisi kuolevaa potilasta ja yksi terve henkilö odotushuoneessa. Ottaisitko yhden potilaan elimet talteen pelastaaksesi viisi potilasta? Jos vastaisit kyllä, voisit olla psykopaattinen murhaaja.
Joulukuussa 2017 Psychological Review -lehdessä verkossa julkaistussa artikkelissa ”Beyond Sacrificial Harm” Oxfordin yliopiston tutkijat Guy Kahane, Jim A. C. Everett ja heidän kollegansa pyrkivät kuntouttamaan utilitarismin pimeän puolen erottamalla sen kaksi ulottuvuutta: (1) ”instrumentaalinen vahinko”, jossa on sallittua uhrata harvat hyödyttääkseen monia, ja (2) ”puolueeton hyväntekeväisyys”, jossa ollaan samaa mieltä siitä, että ”on moraalisesti väärin pitää itsellään rahaa, jota ei oikeastaan tarvitse, jos sen voi lahjoittaa asioihin, jotka tarjoavat tehokasta apua niille, jotka hyötyvät siitä paljon”. Voit selvittää, minkä tyyppinen olet, vastaamalla kirjoittajien Oxford Utilitarianism Scale -teoksen yhdeksään kysymykseen. Sain pistemääräksi 17 pistettä 63:sta mahdollisesta, mitä kuvailtiin tuolloin seuraavasti: ”Et ole lainkaan kovin utilitaristi. Olet Kantin mielestä vakuuttunut siitä, että onnellisuuden maksimointi on kaikki, millä on väliä.”
Röyhkeä viittaus Immanuel Kantiin asettaa vastakohdaksi utilitarismille saksalaisen filosofin ”kategorisen imperatiivin”, jonka mukaan voimme määrittää oikean ja väärän kysymällä, haluaisimmeko yleistää jonkin teon. Esimerkiksi valehteleminen edes rajoitetuissa tapauksissa on väärin, koska emme haluaisi yleistää sitä valehteluksi kaikissa tapauksissa, mikä tuhoaisi kaikki henkilökohtaiset suhteet ja sosiaaliset sopimukset. Lääkärin skenaariossa emme haluaisi elää maailmassa, jossa meidät voitaisiin poimia kadulta milloin tahansa ja uhrata jonkun ajatuksen kollektiivisesta hyvästä nimissä. Historiallisesti hyötyajattelun soveltaminen on ollut se, mikä ajoi noitametsästäjät polttamaan naisia, joiden he uskoivat aiheuttavan tauteja, kulkutauteja, satovahinkoja ja onnettomuuksia – parempi polttaa muutamat muutamat kylän suojelemiseksi. Viime aikoina 1:5-hyötysuhde on liian helposti nostettu niin, että kansanmurhaajien oikeutuksena on ollut miljoonan ihmisen tappaminen viiden miljoonan ihmisen pelastamiseksi (juutalaiset: ”arjalaiset” saksalaiset; tutsit: hutut).
Mutta jos asut Syyriassa ja ISIS-roistojen joukko koputtaa ovellesi vaatien saada tietää, piilotteletko homoseksuaaleja, jotka he voivat murhata siinä virheellisessä uskossa, että tämä täyttää Jumalan sanan – ja sinä piilottelet – harva moralisti vastustaisi sitä, että valehtelet pelastaaksesi heidät.
Tässä tapauksessa sekä utilitarismia että kantilaista etiikkaa päihittää luonnollisten oikeuksien teoria, joka sanelee, että sinulla on syntyessäsi oikeus elämään ja ruumiilliseen ja henkiseen vapauteen, oikeuksia, joita ei saa loukata, ei edes suuremman hyvän palvelemiseksi tai universaalin säännön täyttämiseksi. Tästä syystä meillä on erityisesti Bill of Rights, joka suojelee meitä enemmistön tyrannialta, ja siksi moraalinen edistys on yleisesti ottaen ollut seurausta ajatuksesta, jonka mukaan yksittäisillä tuntevilla olennoilla on luonnolliset oikeudet, jotka syrjäyttävät ryhmien, heimojen, rotujen, kansakuntien ja uskontojen moraaliset vaatimukset.
Jos pystymme kuitenkin irrottamaan utilitarismin uhrautuvaisen puolen sen hyväntekeväisempiä määräyksiä, moraalinen edistys saattaisi saada jonkin verran vauhtia. Vielä parempaa olisi, jos kaikissa moraalisissa pohdinnoissamme omaksuttaisiin hyväntekeväisyys pikemminkin sisäisenä hyvänä kuin eettisenä laskelmana. Ole hyvä hyvyyden vuoksi.
Leave a Reply