Miten monta viisasta miestä oli, ja olivatko he todella kuninkaita?

Joka vuosi jouluna tapaamme heidät uudelleen: kolme viisasta miestä, ei vähempää, ei enempää. Mutta mitä me oikeastaan tiedämme heistä?

Kuka tai mikä on magoi?

Matteuksen kreikankielessä heitä kutsutaan magoiksi (Matt. 2:1; monikko sanasta magos), minkä raamatunkäännökset kääntävät sanoiksi ”viisaat miehet” tai ”magi”. Kun sana esiintyy uudelleen Uudessa testamentissa, useimmat kääntävät sen ”velhoksi” tai ”taikuriksi” (Ap. t. 13:6-8). Kontrasti Matteuksen Jeesuksen etsijöiden ja kyproslaisen Pafoksen kaupungin väärän profeetan Bar-Jeesuksen välillä, joka oli ”täynnä kaikenlaista petosta ja juonittelua” (jae 10), voisi tuskin olla hätkähdyttävämpi. Magoksen vastakkaiset merkitykset esiintyvät molemmat klassisessa kreikkalaisessa kirjallisuudessa. Bar-Jeesus ja Matteuksen magoi ovat päteviä esimerkkejä kummastakin. Magoi on kiistaton vastakohta Kyproksen valheelliselle ministerille Bar-Jeesukselle, ”paholaisen lapselle ja kaiken oikean viholliselle” (jae 10). He ovat valveutuneempia raamatunkääröjä kohtaan kuin juutalainen kuningas Herodes ja hänen toora-asiantuntijansa. Koska he ovat avoimia Hänen äänelleen, Jumala käyttää heitä pelastamaan Poikansa ilkeältä ja murhanhimoiselta hallitsija Herodekselta.

Matteus ei käytä termiä, mutta me kutsumme heitä ”Idän kolmeksi kuninkaaksi”. Mistä kuninkaallinen epiteetti on peräisin? Kolmannen vuosisadan kristitty kirjailija Tertullianus (kuoli n. 240 jKr.) toteaa, että idän ihmiset pitivät tietäjiä ”melkein” kuninkaina (Adversus Marcionem, 3. 13. 8),1 kun taas kaksi itämaista ei-kanonista teosta kuudennelta vuosisadalta jKr., Aarteiden luola (Fol. 40b. Kol. 2) ja armenialainen Jalkavuosien evankeliumi (5. 10), osoittavat, että silta on jo ylitetty melkein kuninkaallisesta vakiintuneeseen asemaan. Läntinen kristinusko (Rooman kirkko) ei edennyt aivan yhtä nopeasti. Arlesin piispa Caesarius (kuoli 542 jKr.) piti saarnan, jossa hän avoimesti oletti viisaiden olevan kuninkaallisia (saarna139). Mutta vasta kymmenennellä vuosisadalla taiteellisissa esityksissä alettiin esittää kruunuja heidän päässään.2

On olemassa ehdotus, että Jesaja ja muinainen psalminkirjoittaja ovat saattaneet myötävaikuttaa tähän: psalminkirjoittajan kuvaus itäisiltä alueilta tulevista kuninkaista ja profeetta Jesajan viittaus itämaisiin hallitsijoihin, jotka kantoivat mukanaan kultaa ja suitsukkeita, yhdistyvät raamatulliseksi tueksi kehittyvälle perinteelle. Psalmistille kuninkaat tuovat lahjoja kuninkaan pojalle (Ps. 72:1, 10, 11); Jesajalle heidän rikkautensa ovat lahjoja, jotka esitetään, kun Jumalan kirkkaus ilmestyy hänen kansansa ylle (Jes. 60:3, 6).

Vaikka tulkinnat kuninkaallisista, vaikka niissä vedotaankin raamatullisiin teksteihin, eivät välttämättä ole raamatullisesti vahvistettuja. Matt. 2:11 ei ole vahvistettu Jes. 60:6:n profetian täyttymykseksi vain siksi, että molemmissa jakeissa mainitaan kultaa ja suitsuketta. Keskeinen tekijä tällaisen profeetallisen täyttymyksen määrittämisessä on se, miten Uuden testamentin kirjoittaja käyttää Vanhan testamentin aineistoa.

Matteus, joka siteeraa runsaasti Vanhaa testamenttia, ei sano mitään mistään raamatunkohdasta, jota sovellettaisiin tietäjiin. Tämä on erityisen opettavaista, koska niin monet hänen Vanhan testamentin lainauksistaan keskittyvät syntymäkertomukseen. Matteus on yksiselitteinen: Jeesuksen syntymäilmoitus (Matt. 1:22, 23) on Jesajan ennustuksen täyttymys neitsyen siittämisestä (Jes. 7:14). Joosefin tulo Egyptistä sen jälkeen, kun Jumala lähetti hänet sinne säilyttämään Jeesus-lapsen hengen (Matt. 2:13-15), on täyttymys Hoosean ennustukselle, jonka mukaan Jumala kutsuisi poikansa Egyptistä (Hoosea 11:1). Raakelin lohduton itku lastensa puolesta (Jer. 31:15) toteutuu juutalaisten äitien itkussa sen jälkeen, kun Herodes teurastaa kaikki alle kaksivuotiaat vauvat ja pikkulapset varmistaakseen, että hän pääsee eroon vauvasta, joka on syntynyt juutalaisten kuninkaaksi (Matt. 2:17, 18).

Näin ollen Matteuksen vaikeneminen mistään ennustavasta merkityksestä tai profeetallisesta toteutumisesta suhteessa Jesajan 60 tai Psalmiin 72 on kuvaavaa, ja Psalmi 72 ja Jesaja 60 voidaan kohtuudella hylätä aiheettomana raamatullisen tiedon tuontina Matteuksen magoin toimintaan ja kuninkaalliseen identiteettiin nähden.

Jos hyväksymme Matteuksen säännölliset tunnustukset sosiaalisesta asemasta – senturio (Matt. 8:5; 27:54), sotilas (Matt. 8:9; 27:27), pappi (Matt. 21:15), kirjanoppinut (Matt. 2:4; 8:19), fariseus (Matt. 3:7; 12:2), maaherra (10:18; 27:2), kuningas (2:1, 3, 9) – meidän pitäisi olla valmiita tekemään samoin magoi (jakeet 1, 7, 16) kanssa. Kuten todettu, termi viestittää koulutetuista ihmisistä, jotka toimivat unien tulkitsijoina tai valtiollisina neuvonantajina: nämä ovat viisaita miehiä, eivät kuninkaita.

Kolme miestä tai kolme lahjaa

Varhaiskristillinen teologi Origenes (kuoli vuonna 253 jKr.) on ensimmäinen, jonka tiedetään todenneen, että viisaita miehiä oli kolme (Holikies 1. Mooseksen kirjan ja 2. Mooseksen kirjan 14. luvun kohdalla), vaikkakin vaihteluväli vaihtelee heidän lukumääräänsä kahdesta jopa 12:een.3 Paavi Leo I:n useiden viisaita miehiä käsittelevien saarnojen (saarnat 31, 33, 34 ja 36) ansiosta yhteisymmärrys heidän lukumäärästään vastasi lopulta heidän lahjojensa lukumäärää. Kuten aseman suhteen, Matteus välitti kyllä luvuista – kaksi riivattua miestä (Matt. 8:28), 12 opetuslasta (Matt. 10:1; 11:1), kaksi sokeaa miestä (Matt. 9:27), 4 000 miestä (Matt. 15:38). Mutta hän ei koskaan katsonut tarpeelliseksi ilmoittaa viisasten lukumäärää. Lisäksi hän tietää nimistä – hänen 1. luvun sukututkimuksensa on riittävä todiste, mukaan lukien Maria, Joosef ja Emmanuel.

Mutta häntä ei pidä liittää mihinkään viisasten nimeämiseen, jonka perinne on heittänyt esiin: Hormizdadh, Izgarad, Perozadh, syyrialaisesta legendasta (Cave of Treasures, Fol. 40b. Col. 2); Tanisuram, Maliko ja Zesesba, etiopialaisesta tarinasta (The Conception and Birth of our Lady Mary 17); Ator, Sator ja Petatoras;4 Henok, Melkisedek ja Elia, jotka laskeutuivat taivaasta käymään Jeesus-lapsen luona;5 Bithisarea, Melkior ja Gathaspa viidennen vuosisadan kreikkalaisesta teoksesta, joka käännettiin latinaksi kahdeksannella vuosisadalla (Excerpta Latina Barbari, 51b, 25); tai lopulta kuudennen vuosisadan armenialaisen lapsuusevankeliumin ansiosta voittajakolmikko Melkior, Gaspar ja Balthasar.

Tärkeä asia

Matteus oli vähemmän huolissaan nimistä, numeroista ja asemasta. Mutta yksi asia oli olennainen. Tärkein ja ensisijainen oli hänen kertomuksensa Jeesuksesta ja hänen tuomastaan pelastuksesta. Kuten sanansaattaja taivaasta ohjeistaa Joosefia, Mariaa ei saa hylätä: ”Hän synnyttää pojan, ja sinun on annettava hänelle nimi Jeesus, sillä hän on pelastava kansansa synneistään” (Matt. 1:21). Nimet ja numerot, asema ja rotu ovat askarruttaneet Jeesuksen tarinasta kiinnostuneiden ihmisten mieliä. Neljännentoista ja viidennentoista vuosisadan välisenä aikana tarinaan tuli mukaan musta magos, ehkä siksi, että joku halusi korostaa sen universaalia merkitystä. Ironista kyllä, hän liittyi kolmen miehen joukkoon, joilla oli valkoiset eurooppalaiset piirteet, mikä on maantieteellinen pulma, joka kyseenalaistaa vakavasti heidän raamatullisen alkuperänsä.

Mutta ulkonäön vääristeleminen tavalla tai toisella, olipa se sitten lempeän rasistista tai ylevän globalistista, ei ollut vähäisintäkään Matteuksen huolenaiheista. Parrakkaat tai puhtaaksi ajellut, muinaiset tai nuoret, valkoiset tai mustat eivät ole hänen tarinansa osatekijöitä. Hänen välinpitämättömyytensä näitä asioita kohtaan viittaa siihen, että hänen kerronnan päämääränsä ei keskity rotuun tai estetiikkaan vaan ihmisten muutokseen, kun he saavat etuoikeuden olla tekemisissä Jeesuksen kanssa. Rotuun, ikään, kokoon tai ihonväriin katsomatta kanaanilainen nainen (Matt. 15:22), kyreneläinen mies (Matt. 27:32) ja idän magoi saavat kaikki siunauksen, jolla on merkitystä, koska he saavat olla Jeesuksen kanssa, jonka Matteus osoittaa olevan Israelin toivo ja iankaikkisten aikojen Messias, Daavidin kuninkaallinen poika, joka on isä Aabrahamin siemen (Matt. 1:1).

Heidän matkustustapansa ei ole Matteukselle sen merkityksellisempi asia kuin heidän ihonvärinsäkään: he saattoivat kävellä 28-37 kilometriä päivässä; tai, kuten onnittelukorteissa ja elokuvissa, he saattoivat ratsastaa kameleilla, jotka kattoivat jopa 150 kilometriä päivässä. Heidän saapumispäivänsä saattoi olla tammikuun 6. päivä, jota juhlitaan monissa Latinalaisen Amerikan talouksissa ja monissa paikoissa muualla maailmassa lasten lahjojen vastaanottamispäivänä, eli día de los Reyes Magosina (maagisten kuninkaiden päivä). Meillä ei ole siitä mitään dokumentteja. Tuon päivämäärän laskeminen riippuu toisesta pelkästä perinteestä, Jeesuksen varsinaisesta syntymäpäivästä, joulukuun 25. päivästä – sillä kummastakaan meillä ei ole mitään vahvistavaa dokumentaatiota.

Koska niin suuri osa tarinasta maagoiksi kutsumistamme magoista pysyy dokumentoimattomana, mukaan otetut yksityiskohdat saavat pakottavan voiman: meille ei anneta heidän nimiään, lukumääräänsä eikä saapumispäivämääräänsä. Mutta tiedämme, mistä he tulivat – he olivat pakanoita idästä (Matt. 2:1); tiedämme, mihin he tulivat – paikkaan, jossa lapsi oli (jae 9); tiedämme, miksi he tulivat – he tulivat palvomaan kuningasta (jae 2). Ja tämä tieto on sekä maailmanlaajuista että henkilökohtaista, ja se riittää käsittelemään sitä.

Tiedänkö, mistä olen kotoisin? Tiedänkö, minne olen menossa? Olenko sopusoinnussa noiden muinaisten itämaisten tietäjien viisauden ja omistautumisen kanssa? Ja olenko matkalla palvomaan Kuningasta?

Carlos Olivares on teologian professori adventistisessa yliopistossa Brasiliassa, Etelä-Amerikassa. Tämä tarina on uusintapainos osoitteesta www.adventistreview.org. Accessed December 18, 2018.