Magian historia länsimaisessa maailmankatsomuksessa

Keskiajan Eurooppa

Euroopan kristinuskoon kääntymisen aikana (n. 300-1050) magia samaistettiin vahvasti pakanuuteen, jota kristityt lähetyssaarnaajat käyttivät demonisoidakseen kelttiläisten, germaanisten ja skandinaavisten kansojen uskonnolliset uskomukset. Kirkon johtajat omaksuivat ja kristillistivät samanaikaisesti alkuperäiskansojen käytäntöjä ja uskomuksia. Esimerkiksi luostarikäsikirjoituksista löydetyissä lääkkeissä yhdistettiin kristillisiä kaavoja ja riittejä germaanisiin kansanrituaaleihin, jotta luonnon ainesosien avulla voitiin parantaa myrkkyjen, tonttuhyökkäyksen, demonisen riivauksen tai muiden näkymättömien voimien aiheuttamia vaivoja. Toinen kristillistetty käytäntö, bibliomantiikka (ennustaminen Raamatun tekstin satunnaisen valinnan avulla), kodifioitiin ortodoksislaavien 1100-luvulla julkaistussa ennustuspsalttarissa. Vaikka tämän ajan kristityt johtajat ottivat magian käyttöön ja tuomitsivat sen, se säilyi monimutkaisessa suhteessa vallitsevaan uskontoon. Samanlaisia akkulturaatioprosesseja tapahtui myöhemmissä käännytyksissä Latinalaisessa Amerikassa ja Afrikassa, joissa alkuperäiskansojen uskomukset henkisiin voimiin ja maagiset käytännöt elivät rinnakkain, joskus epämiellyttävästi, kristillisen teologian kanssa.

Korkeakeskiajan Euroopassa (n. 1050-1350) taistelu uskonnon ja magian välillä käytiin kamppailuna harhaoppia vastaan, joka oli kirkon käyttämä nimitys vääristyneelle kristilliselle uskolle. Taikureiden, kuten harhaoppisten, uskottiin vääristelevän tai väärinkäyttävän kristillisiä riittejä tehdäkseen paholaisen työtä. 1500-luvulle tultaessa usko ihmisten ja paholaisen välisten sopimusten todellisuuteen ja niiden kautta saatuihin maagisiin voimiin johti osaltaan niiden henkilöiden vainoamiseen, joita syytettiin siitä, että he todella vahingoittivat muita taikuudellaan. Myös korkealla keskiajalla muslimien ja juutalaisten demonisointi vaikutti osaltaan siihen, että ”muita” epäiltiin. Marginaaliryhmiä syytettiin rutiininomaisesti rituaalisesta vauvojen tappamisesta. ”Veritekojen” räikeissä kertomuksissa juutalaisia syytettiin kristittyjen lasten varastamisesta uhrattaviksi. Samanlaisia syytöksiä esitettiin noitia vastaan kristittyjen toimesta ja kristittyjä vastaan antiikin roomalaisten toimesta.

Vaikka taikuus tuomittiin keskiajalla laajalti, usein poliittisista tai yhteiskunnallisista syistä, taikuuskaavojen ja -kirjojen yleistyminen tuolta ajalta osoittaa, että taikuutta harjoitettiin laajalti eri muodoissaan. Richard Kieckhefer on tunnistanut kaksi suurta magian kategoriaa: ”matalaan” magiaan kuuluvat loitsut (rukoukset, siunaukset, adjuraatiot), suojaavat amuletit ja talismaanit, noituus (lääketieteellisen ja suojaavan magian väärinkäyttö), ennustaminen ja suosittu astrologia, juonittelut sekä lääkinnällinen magia yrttien ja eläinten avulla; ja ”korkeaan” eli älylliseen magiaan kuuluvat astrologian oppineemmat muodot, astraalinen taikuus, alkemia, salaisuuksien kirjat ja nekromania. On myös todisteita hovien kiinnostuksesta magiaan, erityisesti automaatteja ja jalokiviä koskevaan magiaan. Lisäksi taikuutta käytettiin tuon ajan kirjallisuuden välineenä, kuten Merlinin esiintyminen Arthurin romansseissa. Vaikka keskiajan eurooppalainen magia säilytti muukalaisuuden tunteensa lainaamalla juutalaisista käytännöistä ja arabialaisista tieteellisistä lähteistä, kuten astraalimagian käsikirjasta Picatrix, se ammensi myös kristillisestä valtavirran perinteestä. Nekromantiassa käytettiin esimerkiksi latinankielisiä kristillisiä riittejä ja kaavoja, joilla kuolleiden henget saatiin tottelemaan.