Historismi

HegeliläinenEdit

G. W. F. Hegel (1770-1831)

Hegel näki historian perimmäisenä päämääränä inhimillisen vapauden toteutumisen, joka voitiin saavuttaa vain luomalla täydellinen valtio. Ja tämä edistyksellinen historia tapahtuisi vain dialektisen prosessin kautta: nimittäin ihmiskunnan tarkoituksen (vapaus), ihmiskunnan tämänhetkisen aseman ja ihmiskunnan pyrkimyksen taivuttaa nykyinen maailma luontonsa mukaiseksi välisen jännitteen kautta. Koska ihminen ei kuitenkaan useinkaan ole tietoinen sekä ihmiskunnan että historian päämäärästä, vapauden saavuttaminen on välttämättä prosessi, jossa ihminen löytää itsensä. Hegel näki myös, että kehitystä kohti vapautta johtaa ”henki” (Geist), näennäisesti yliluonnollinen voima, joka ohjaa kaikkea ihmisen toimintaa ja vuorovaikutusta. Hegel tekee kuitenkin selväksi, että henki on pelkkä abstraktio, joka syntyy vasta ”äärellisten toimijoiden toiminnan kautta”. Näin ollen Hegelin historian määrittävät voimat eivät välttämättä ole luonteeltaan metafyysisiä, vaikka monet Hegelin vastustajat ja tulkitsijat ovatkin ymmärtäneet Hegelin historianfilosofian metafyysiseksi ja deterministiseksi näkemykseksi historiasta. Esimerkiksi Karl Popper tulkitsi kirjassaan The Poverty of Historicism Hegelin historianfilosofian metafyysiseksi ja deterministiseksi viitaten siihen nimellä historismi.

Hegelin historismi viittaa myös siihen, että mikä tahansa inhimillinen yhteiskunta ja kaikki inhimillinen toiminta, kuten tiede, taide tai filosofia, määrittyvät historiansa kautta. Näin ollen niiden olemusta voidaan etsiä vain ymmärtämällä mainittua historiaa. Minkä tahansa tällaisen inhimillisen pyrkimyksen historia ei sitä paitsi ainoastaan jatka vaan myös reagoi sitä vastaan, mitä on edeltänyt; tästä juontaa juurensa Hegelin kuuluisa dialektiikkaopetus, joka yleensä tiivistetään iskulauseeseen ”teesi, antiteesi ja synteesi”. (Hegel ei käyttänyt näitä termejä, vaikka Johann Fichte käytti.) Hegelin kuuluisa aforismi ”Filosofia on filosofian historiaa” kuvaa asiaa suorasukaisesti.

Hegelin kanta valottuu ehkä parhaiten, kun sitä asetetaan vastakohdaksi atomistiselle ja reduktionistiselle näkemykselle, jonka mukaan ihmisyhteisöt ja sosiaaliset toiminnot määrittelevät itse itsensä tapauskohtaisesti kymmenien vuorovaikutussuhteiden summana. Vielä yksi vastakkainen malli on yhteiskuntasopimuksen sitkeä metafora. Hegel pitää yksilöiden ja yhteiskuntien välistä suhdetta orgaanisena, ei atomisena: jopa niiden sosiaalista keskustelua välittää kieli, ja kieli perustuu etymologiaan ja ainutlaatuiseen luonteeseen. Näin se säilyttää menneisyyden kulttuurin tuhansissa puoliksi unohdetuissa metaforissa. Ymmärtääksemme, miksi ihminen on sellainen kuin on, meidän on tutkittava tätä ihmistä hänen yhteiskunnassaan: ja ymmärtääksemme tätä yhteiskuntaa meidän on ymmärrettävä sen historiaa ja siihen vaikuttaneita voimia. Zeitgeist, ”aikakauden henki”, on niiden tärkeimpien tekijöiden konkreettinen ruumiillistuma, jotka vaikuttavat ihmiskunnan historiassa tiettynä ajankohtana. Tämä on ristiriidassa teleologisten toiminnan teorioiden kanssa, joissa oletetaan, että päämäärä on toiminnan määräävä tekijä, sekä niiden kanssa, jotka uskovat tabula rasa eli tyhjä taulu -näkemykseen, jolloin yksilöt määrittyvät vuorovaikutuksen kautta.

Näitä ajatuksia voidaan tulkita eri tavoin. Oikeahegeliläiset, jotka lähtivät liikkeelle Hegelin mielipiteistä ihmisyhteisöjen orgaanisuudesta ja historiallisesti määräytyneestä luonteesta, tulkitsivat Hegelin historismin perusteluksi kansallisten ryhmien ainutlaatuiselle kohtalolle sekä vakauden ja instituutioiden tärkeydelle. Hegelin käsitys ihmisyhteisöistä kokonaisuuksina, jotka ovat suurempia kuin yksilöt, jotka ne muodostavat, vaikutti 1800-luvun romanttiseen nationalismiin ja sen 1900-luvun ylilyönteihin. Nuoret hegeliläiset sen sijaan tulkitsivat Hegelin ajatuksia yhteiskunnallisten ristiriitojen vaikutuksen alaisista yhteiskunnista yhteiskunnallisen edistyksen opiksi ja yrittivät manipuloida näitä voimia erilaisten tulosten aikaansaamiseksi. Karl Marxin oppi ”historiallisista väistämättömyyksistä” ja historiallisesta materialismista on yksi vaikutusvaltaisimmista reaktioista tähän Hegelin ajattelun osaan. Merkittävää on, että Karl Marxin vieraantumisteoriassa väitetään, että kapitalismi rikkoo perinteiset suhteet työläisten ja heidän työnsä välillä.

Hegelin historismi liittyy hänen ajatuksiinsa siitä, millä keinoin ihmisyhteiskunnat etenevät, erityisesti dialektiikkaan ja hänen käsitykseensä logiikasta, joka edustaa todellisuuden sisäistä olennaista luonnetta. Hegel selittää muutoksen ”modernin” tarpeella olla vuorovaikutuksessa maailman kanssa, kun taas antiikin filosofit olivat sulkeutuneita ja keskiajan filosofit munkkeja. Filosofian historiassaan Hegel kirjoittaa:

Nykyaikana asiat ovat hyvin erilaiset; nyt emme enää näe filosofisia yksilöitä, jotka muodostavat oman luokkansa. Nykyaikana kaikki ero on kadonnut; filosofit eivät ole munkkeja, sillä me näemme heidät yleensä yhteydessä maailmaan, osallistumassa muiden kanssa johonkin yhteiseen työhön tai kutsumukseen. He eivät elä itsenäisesti vaan kansalaissuhteessa, tai he hoitavat julkisia virkoja ja osallistuvat valtion elämään. He voivat toki olla yksityishenkilöitä, mutta jos näin on, heidän asemansa yksityishenkilöinä ei millään tavoin eristä heitä muista suhteistaan. He ovat mukana nykyisissä oloissa, maailmassa ja sen työssä ja edistyksessä. Siten heidän filosofiansa on vain sivuseikka, eräänlainen ylellisyys ja tarpeettomuus. Tämä ero on todella löydettävissä siitä, miten ulkoiset olosuhteet ovat muotoutuneet uskonnon sisäisen maailman rakentamisen jälkeen. Nykyaikana, nimittäin maallisen periaatteen ja itsensä yhteensovittamisen johdosta, ulkoinen maailma on levossa, se on saatettu järjestykseen – maalliset suhteet, olosuhteet, elämäntavat ovat muodostuneet ja järjestäytyneet tavalla, joka on luonnonmukainen ja järkevä. Näemme universaalin, ymmärrettävän yhteyden, ja sen myötä yksilöllisyys saa niin ikään toisenlaisen luonteen ja luonteen, sillä se ei ole enää muinaisten plastinen yksilöllisyys. Tämä yhteys on niin voimakas, että jokainen yksilöllisyys on sen vallassa ja voi kuitenkin samalla rakentaa itselleen sisäisen maailman.”

Tämä mielipide, jonka mukaan yhteiskuntaan kietoutuminen luo erottamattoman siteen ilmaisuun, tulisi filosofian vaikutusvaltaiseksi kysymykseksi, nimittäin yksilöllisyyden vaatimuksiin. Sitä pohtisivat suoraan Nietzsche, John Dewey ja Michel Foucault sekä lukuisten taiteilijoiden ja kirjailijoiden teoksissa. Hegelin haasteeseen on annettu erilaisia vastauksia. Romantiikka korosti yksilöllisen neron kykyä ylittää aika ja paikka ja käyttää perintönsä aineksia muodostaakseen teoksia, jotka olivat määrittelemättömiä. Moderni veisi eteenpäin versioita John Locken ihmiseläimen äärettömästä muovautuvuudesta. Poststrukturalismi väittäisi, että koska historia ei ole läsnä, vaan ainoastaan kuva historiasta, että vaikka yksittäinen aikakausi tai valtarakenne saattaisikin korostaa tiettyä historiaa, tarinan sisäiset ristiriidat haittaisivat juuri niitä tarkoituksia, joita historian oli tarkoitus edistää.

AntropologinenEdit

Antropologian ja muiden menneisyyttä tutkivien tieteenalojen yhteydessä historismilla on erilainen merkitys. Historiallinen partikularismi liitetään Franz Boasin työhön. Hänen teoriansa käytti diffusionistista käsitystä, jonka mukaan oli olemassa muutamia ”sivilisaation kehtoja”, jotka kasvoivat ulospäin, ja yhdisti sen ajatukseen, että yhteiskunnat sopeutuvat olosuhteisiinsa. Historismin koulukunta kasvoi vastauksena epälineaarisiin teorioihin, joiden mukaan yhteiskunnallinen kehitys edusti sopeutumiskykyä ja oli näin ollen jatkumolla. Vaikka Charles Darwin ja monet hänen oppilaansa kannattivat näitä teorioita, niiden soveltaminen sovellettuna sosiaalidarwinismissa ja yleisessä evoluutiossa ominaista Herbert Spencerin ja Leslie Whiten teorioissa, historismi ei ollut valinnanvastaista eikä evoluution vastaista, sillä Darwin ei koskaan yrittänyt eikä tarjonnut selitystä kulttuuriselle evoluutiolle. Se kuitenkin hyökkäsi käsitystä vastaan, jonka mukaan olisi olemassa yksi normatiivinen kehityksen kirjo, ja korosti sen sijaan sitä, miten paikalliset olosuhteet loisivat sopeutumisia paikalliseen ympäristöön. Julian Steward torjui globaalisti ja universaalisti sovellettavien sopeutumisnormien elinkelpoisuuden ja esitti, että kulttuuri hioutui sopeutumiskykyiseksi vastauksena paikallisen ympäristön erityispiirteisiin, kulttuuriekologiaan, spesifisen evoluution avulla. Se, mikä oli sopeutuvaa yhdellä alueella, ei välttämättä ollut sitä toisella alueella. Tämän johtopäätöksen ovat niin ikään omaksuneet biologisen evoluutioteorian nykyaikaiset muodot.

Historismin ensisijainen menetelmä oli empiirinen, nimittäin se, että johonkin yhteiskuntaan tai tapahtumaan liittyi niin paljon tarvittavia panoksia, että vain painottamalla käytettävissä olevia tietoja voitiin määrittää teoria lähteestä. Tämän näkemyksen mukaan suuret teoriat ovat todistamattomia, ja sen sijaan intensiivinen kenttätyö määrittäisi kulttuurin todennäköisimmän selityksen ja historian, ja siksi sitä kutsutaan ”historismiksi”.

Tämä näkemys tuottaisi monenlaisia määritelmiä siitä, mikä tarkalleen ottaen muodosti kulttuurin ja historian, mutta kussakin tapauksessa ainoa keino sen selittämiseen oli itse kulttuurin historiallisten erityispiirteiden avulla.

Uusi historismiMuokkaa

50-luvulta lähtien, jolloin Jacques Lacan ja Michel Foucault väittivät, että jokaisella aikakaudella on oma tietojärjestelmänsä, jonka sisällä yksilöt ovat vääjäämättömästi kietoutuneet, monet jälkistrukturalistit ovat käyttäneet historismia kuvaamaan mielipidettä, jonka mukaan kaikki kysymykset on ratkaistava siinä kulttuurisessa ja yhteiskunnallisessa kontekstissa, jossa ne esitetään. Vastauksia ei voida löytää vetoamalla ulkoiseen totuuteen, vaan ainoastaan kysymyksen muotoilevien normien ja muotojen rajojen sisällä. Tämän historismin version mukaan on olemassa vain raakatekstit, merkinnät ja artefaktit, jotka ovat olemassa nykyisyydessä, sekä konventiot, joita käytetään niiden purkamiseen. Tälle koulukunnalle annetaan joskus nimitys uusi historismi. Samaa termiä, uutta historismia, käytetään myös kirjallisuudentutkimuksen koulukunnasta, joka tulkitsee runon, draaman jne. yhteiskuntansa valtarakenteiden ilmaisuksi tai reaktioksi niitä vastaan. Stephen Greenblatt on esimerkki tästä koulukunnasta.

Moderni historismiEdit

Keskustelut 1900-luvun filosofian piirissä jatkuvat edelleen siitä, riittävätkö ahistorialliset ja immanentit menetelmät merkityksen ymmärtämiseen (eli ”mitä näet, sitä saat” -positivismi) vai ovatko konteksti, tausta ja kulttuuri tärkeämpiä kuin pelkkä sanojen, fraasien ja viittausten purkaminen. Vaikka jälkistrukturalistinen historismi on suuntautumiseltaan relativistinen – eli se näkee jokaisen kulttuurin omana viitekehyksenään – monet ajattelijat ovat hyväksyneet historiallisen kontekstin tarpeen, ei siksi, että kulttuuri on itsereferentiaalinen, vaan siksi, että ei ole mitään tiiviimpää keinoa välittää kaikki olennainen tieto kuin historian kautta. Tämän näkemyksen katsotaan usein juontuvan Benedetto Crocen työstä. Viimeaikaisiin tätä perinnettä käyttäviin historioitsijoihin kuuluu Thomas Kuhn.

Kristillinen historismiEdit

EskatologinenEdit

Kristinuskossa termi historismi viittaa tunnustukselliseen protestanttiseen profeettatulkinnan muotoon, jonka mukaan Raamatun profetian täyttyminen on tapahtunut koko historian ajan ja tapahtuu edelleen; vastakohtana muille metodeille, jotka rajoittavat profetian täyttymisen aikakehyksen menneisyyteen tai tulevaisuuteen.

Dogmaattinen ja kirkollinenEdit

Kirkkohistoriassa ja dogmahistoriassa on myös tietty näkemys, jota paavi Pius XII on luonnehtinut historialliseksi enkyrikassaan Humani generis. ”He lisäävät, että dogmien historia koostuu niiden eri muotojen raportoinnista, joihin ilmoitettu totuus on puettu, muotojen, jotka ovat seuranneet toisiaan vuosisatojen kuluessa syntyneiden erilaisten opetusten ja mielipiteiden mukaisesti.”