Historiallinen tausta
Juutalaiset ovat käyneet läpi valtavan muutosprosessin, ja Sholem Aleichem on ehkä enemmän kuin kukaan muu kirjailija kuvannut sen vaikeuksia. Hän on vanginnut sen haasteet; hän on vanginnut sen huumorin. Hän on kuvannut sitä niin paljon ja niin loistavasti. Jos on menettänyt pääsyn Sholem Aleichemiin, on itse asiassa menettänyt pääsyn itse modernisaatioprosessiin. Jos se leikataan pois, pois leikataan niin arvokas ymmärrys omasta muuttumisesta sellaiseksi, mitä me olemme. Miten sinusta tuli sellainen? Se kaikki on siellä. Ja kun se menetetään, silloin ihminen on tyhjä jostakin – tyhjä jostakin, joka on todella osa omaa itseään.”
-Ruth Wisse, Sholem Aleichem: Laughing in the Darkness
Sholem Aleichemin kirjoitusten lukemisella on kaksitahoinen tarkoitus. Ensinnäkin se tutustuttaa meidät juutalaisten elämään ja kulttuuriin tietyssä ajassa ja paikassa – Itä-Euroopassa 1900-luvun vaihteessa. Toiseksi sen avulla voimme yhdistää historian omaan elämäämme, kuten mikä tahansa suuren kirjallisuuden kohtaaminen tekee. On tietysti vaikeaa tunnistaa yhteyksiä itsensä ja vuosisata sitten eläneen henkilön elämän välillä, varsinkin kun otetaan huomioon, että se maailma, josta Sholem Aleichem kirjoitti, on mennyttä – modernisaatio muutti sitä ja lopulta holokausti tuhosi sen. Kirjallisuus voi kuitenkin – suggestiivisen voimansa vuoksi – toimia siltana menneisyyteen.
Monet Sholem Aleichemin henkilöhahmot kamppailevat oman identiteettinsä rakentamisesta ja uudelleenrakentamisesta ympäröivän yhteiskunnan nopean modernisaation seurauksena. Näin tehdessään he vangitsevat aikamme olennaisen ominaispiirteen: tarpeen ja vapauden määritellä ja määritellä uudelleen, keitä me olemme vastauksena jatkuvasti muuttuvaan maailmaan. Koska tämä on melko yleismaailmallinen teema, Sholem Aleichemin teokset ovat erityisen käyttökelpoisia kuilujen kuromiseksi umpeen, jännitteiden ratkaisemiseksi ja yhteyksien luomiseksi oppilaiden oman elämän ja heidän vanhempiensa ja isovanhempiensa elämän välillä. Näiden tarinoiden avulla voidaan inhimillistää ja valaista Itä-Euroopan juutalaisten elämää sekä rohkaista sekä juutalaisia että ei-juutalaisia oppilaita tutkimaan oman identiteettinsä juuria. Mikä tärkeintä, nämä kirjoitukset voivat herättää henkiin yhteisön, jonka jäsenistä puhutaan liian usein uhreina eikä niinkään kukoistavana ryhmänä, joka antisemitismin, köyhyyden ja syrjinnän aiheuttamista rajoitteista huolimatta jätti jälkeensä rikkaan, elinvoimaisen ja merkityksellisen kulttuuriperinnön.
Juutalaisten omistamat myyntikojut torilla Moskovassa 1902. Hallituksen ankarista rajoituksista huolimatta kaupungissa asui useita tuhansia juutalaisia. Valokuvaaja: William Herman Rau.
Sholem Aleichem (1859-1916) oli juutalainen kirjailija ja humoristi. Hän syntyi lähellä Kiovaa, Ukrainan nykyistä pääkaupunkia, joka oli tuolloin Venäjän vallan alla. Syntyjään Sholem Rabinowitz, hän päätyi nimeen Sholem Aleichem kokeiltuaan useita taiteilijanimiä jäljitelläkseen yleistä heprean/jiddinkielistä tervehdystä ”Shalom aleichem”, joka kirjaimellisesti tarkoittaa ”Rauha olkoon sinun kanssasi” (jokapäiväisessä kielenkäytössään se vastaa sanaa ”Hauska tavata”). Sholem Aleichemin kirjoitusnimen valinta on viittaus juutalaiseen kulttuuriinsa ja heijastaa myös yhtä tärkeimmistä syistä, joiden vuoksi hänen työnsä on niin merkittävää: hänen jatkuvaa sitoutumistaan Itä-Euroopan juutalaisten arkikieleen ja kulttuuriin. Tuohon aikaan suurin osa tärkeimmistä juutalaisista teksteistä oli kirjoitettu hepreaksi, uskonnollisten juutalaisten pyhällä kielellä. Muut ei-uskonnolliset tekstit kirjoitettiin yleensä venäjäksi.
Juutalaisten enemmistö ei osannut lukea hepreaa tai venäjää ja oli siten eristyksissä suuresta osasta aikalaiskirjallisuutta. Sholem Aleichem kirjoitti kuitenkin pääasiassa jiddishillä, kielellä, jota suurin osa Euroopan juutalaisista puhui alueellisista eroista huolimatta ja jonka avulla he pystyivät kommunikoimaan muiden alueiden juutalaisten kanssa. Jiddiš oli juutalaisille hyvin pitkälti ”siirrettävä kotimaa” – konteksti, jossa saattoi tuntea olonsa turvalliseksi ja varmaksi riippumatta kotinsa läheisyydestä.1 Sholem Aleichemin jokseenkin radikaali päätös kirjoittaa suositulla juutalaisella kielellä (hän kutsui päätöstä mishigasiksi eli ”hulluudeksi”) oli keino kommunikoida ja yhdistää kansaa, joka ei useinkaan päässyt käsiksi suurimpaankaan osaan tuon ajan kirjallisuudesta.2 Sholem Aleichemia pidetään yhtenä jiddish-kirjallisuuden merkittävimmistä pioneereista ja uraauurtavana humoristina, jonka vaikutus nykykirjallisuuteen ylittää reilusti hänen kohderyhmänsä.
Sholem Aleichem kirjoituspöytänsä ääressä keisarillisen Venäjän pääkaupungissa Pietarissa. 1904. Sholem Aleichem oli tuottelias kirjailija, joka kirjoitti jiddishillä, miljoonien itäeurooppalaisten juutalaisten kielellä.
Sholem Aleichemin kirjoitukset tunnetaan siitä, että hän kuvasi itäeurooppalaista juutalaiselämää sekä huumorilla että myötätunnolla, minkä hän teki ammentaen suoraan omasta kasvatuksestaan. Sholem Aleichem kasvoi Voronkon kaupungissa Venäjän keisarikunnassa. Voronko oli shtetl (jiddišinkielinen sana ”kaupunki”) eli pääasiassa juutalainen ja jiddišinkielinen markkinakaupunki. Voronko oli todennäköisesti merkittävä tekijä Kasrilevkan myyttisen shtetlin luomisessa, jossa monet Sholem Aleichemin tarinoista tapahtuvat. Elinvoimaisia mutta itsenäisiä yhteisöjä, shtetlejä löytyi Itä-Euroopassa lähinnä alueilta, jotka tunnettiin nimellä Pale of Settlement.
Shtetle of Settlement (Siirtolaishallinto), n. 1855. Alun perin Venäjän Katariina II:n vuonna 1791 perustama Pale of Settlement oli juutalaisille tarkoitettu alue. Poliittisista, taloudellisista ja uskonnollisista syistä hyvin harvat juutalaiset saivat asua muualla. Alue kuuluu pääosin nykyiseen Puolaan, Venäjään, Ukrainaan, Liettuaan, Valko-Venäjään ja Moldovaan. 1800-luvun lopussa lähes 95 prosenttia Venäjän keisarikunnan 5,3 miljoonasta juutalaisesta asui siirtokunta-alueella. Vuoden 1917 alussa siirtokunta lakkautettiin, jolloin juutalaiset saivat asua missä halusivat entisen Venäjän keisarikunnan alueella. Tämä alue säilyi juutalaisen yhteisöelämän keskuksena toiseen maailmansotaan asti.
Kun osa Puolasta joutui Venäjän vallan alaisuuteen, Venäjän keisarikunnan Katariina II perusti siirtolaisalueen, joka rajoitti juutalaisten asumisen pitkälti vain entisen Puolan maaseudulle. Tästä säännöstä oli voimassa joitakin poikkeuksia: Juutalaiset, jotka työskentelivät lääketieteen alalla tai jotka olivat valmistuneet yliopistosta, saivat asua ”paalin ulkopuolella”.3 Sholem Aleichemin perhe asui paalin ulkopuolella suurimman osan Venäjällä viettämästään ajasta, ja Sholem Aleichem asui siellä laittomasti.
Shtetlit syntyivät alun perin keskiaikaisissa risteyksissä, joissa maanviljelijät myivät eläimiään ja tuotteitaan ja ostivat vastineeksi käsityöläistuotteita. Juutalaiset, joilta oli suurelta osin kielletty maanomistus sotaa edeltäneessä Itä-Euroopassa, toimivat välittäjinä: vaikka he eivät voineet itse omistaa maata, he hoitivat aateliston suuria kartanoita. Juutalaiset omistivat myös pieniä kauppoja, työskentelivät lukemattomissa pikkukaupoissa ja olivat mukana kaupankäynnissä ja rahan lainaamisessa. He muodostivat usein suuren osan (ellei jopa enemmistön) näiden pienten kauppakaupunkien väestöstä, vaikka shtetlissä asui monenlaisia ihmisiä (sekä juutalaisia että ei-juutalaisia). Näistä kaupungeista tuli juutalaisen elämän, perinteiden ja uskonnon noudattamisen tiheitä keskuksia. Koska shtetlissä painotettiin voimakkaasti uskonnollista perinnettä, perhettä ja kaupallisia siteitä, yksilön identiteetti oli usein erottamattomasti sidoksissa hänen yhteisöönsä. Erityisesti aikana, jolloin matkustaminen oli hidasta ja kallista, pikkukaupunkielämän rytmit vahvistivat jatkuvasti perinteitä ja kulttuurinormeja.
Juutalainen perhe kävelemässä katua pitkin Kaliszissa, Puolassa 16. toukokuuta 1935. 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa, kun yhä useammat maat poistivat juutalaisiin kohdistuneet ikiaikaiset rajoitukset, monet modernit juutalaisperheet elivät urbaania elämäntyyliä, joka oli jyrkässä ristiriidassa shtetlissä elämisen kanssa.
Mutta teollistumis- ja urbanisaatioprosessit alkoivat ilmaantuessaan rapauttamaan shtetlin taloudellisia perusteita. Tämän seurauksena 1800-luvulla shtetl oli taantumassa, kun monet juutalaiset muuttivat työn perässä nouseviin teollisuuskeskuksiin ja suurempiin kaupunkeihin. Kun shtetl-elämän maatalous- ja käsityöläistaloudellinen perusta heikkeni, köyhyys lisääntyi yhä harvempien juutalaisten keskuudessa. Lisäksi shtetleihin jääneiden ja sieltä pois lähteneiden juutalaisten välille alkoi syntyä kulttuurinen kuilu. Suurempiin kaupunkeihin muuttaneet juutalaiset altistuivat nyt uusille taiteen, kirjallisuuden ja filosofian virtauksille.
Mutta altistuminen uusille paikoille, kansoille ja aatteille vaikeutti usein juutalaisten identiteettitajua ja kyseenalaisti monet heidän perinteistään ja uskomuksistaan. Yksi tämän prosessin tuloksista oli haskalaksi eli ”juutalaiseksi valistukseksi” kutsutun filosofisen liikkeen nousu alueella (liike oli alkanut Saksassa useita vuosikymmeniä aiemmin). Haskalahin ideologia kannusti juutalaisia hankkimaan maallisen koulutuksen, joka kyseenalaisti monet heidän aiemmista normeistaan ja perinteisistä uskomuksistaan. Haskalahin ja modernisaation vaikutuksesta monet juutalaiset alkoivat edistää ajatusta, että jos juutalaiset pystyisivät sopeutumaan maalliseen venäläiseen yhteiskuntaan, he vaurastuisivat sekä taloudellisesti että sosiaalisesti. Vaikka käännytyksiä juutalaisuudesta tapahtui harvoin, jotkut juutalaiset, jotka usein pyrkivät nousemaan yhteiskunnallisessa asemassa, rikkoivat perinteensä.
Näkymä Scheiblerin tekstiilitehtaaseen Lodzissa, Puolassa, 1936. Teollistuminen veti miljoonia, myös juutalaisia, Euroopan kaupunkeihin, toi mukanaan ennennäkemätöntä monimuotoisuutta ja kiihdytti juutalaisten integroitumista.
Luottamus siitä, että akkulturaatio olisi helppoa tai jopa toivottavaa, murtui kuitenkin vuonna 1881. Samana vuonna Venäjän keisarikunnan tsaari Aleksanteri II salamurhattiin. Aleksanteri II oli ollut Venäjän keisarikunnan suuri uudistaja; erityisesti hän vapautti Venäjän vallan alla eläneet maaorjat. Vaikka yksi Aleksanteri II:n salamurhaan osallistuneista henkilöistä oli juutalainen, ei ollut mitään syytä uskoa, että juutalaiset ryhmänä olisivat tukeneet murhaa. Hallitus kuitenkin levitti omista syistään huhuja, joiden mukaan ”juutalaiset” olivat vastuussa Aleksanterin kuolemasta, ja tämä sai aikaan joukon pogromeja eli juutalaisvastaisia mellakoita koko valtakunnassa.4
Monien juutalaisten, jotka olivat aiemmin suhtautuneet optimistisesti juutalaisten ja kristittyjen suhteiden tulevaisuuteen, oli pakko miettiä kantaansa uudelleen. Näin alkoi yksi nykyajan suurimmista juutalaisvaelluksista, kun monet juutalaiset päättivät etsiä turvallisempaa tulevaisuutta erityisesti Yhdysvalloista (pienempi määrä muutti Etelä-Afrikkaan, Palestiinaan ja muihin kohteisiin). Useita vuosia myöhemmin lähes 50 juutalaista murhattiin ja monet muut haavoittuivat Kishinevin pogromissa.5 Tämän seurauksena yhä useammat juutalaiset päättivät, että oli aika lähteä pakoon vainoa ja löytää parempia taloudellisia mahdollisuuksia muualta maailmasta. Kaiken kaikkiaan jopa 3,5 miljoonaa juutalaista lähti Itä-Euroopasta ennen ensimmäistä maailmansotaa.6
Sholem Aleichem lähti lopulta kotoaan Kiovasta (jossa hänen lapsensa olivat syntyneet) sen jälkeen, kun vuoden 1905 vallankumous ei onnistunut kaatamaan monarkiaa. Hän muutti New Yorkiin, jossa Amerikan juutalaisyhteisö otti hänet aluksi innostuneesti vastaan. Lopulta hän palasi Eurooppaan, mutta loppuelämänsä aikana hän ei koskaan viettänyt pitkiä aikoja yhdessä paikassa. Palattuaan New Yorkiin lähes kymmenen vuotta myöhemmin Sholem Aleichem ei löytänyt jatkuvaa menestystä Amerikassa, vaikka häntä pidettiin Euroopassa modernina ajattelijana; tuohon aikaan monet amerikanjuutalaiset, jotka olivat kaukana shtetlin maailmasta, halusivat kirjallisuutta, joka heijasteli nykyaikaista elämää Yhdysvalloissa.
Vanhempi sukupolvi piti Aleichemin teoksia monella tapaa liian nykyaikaisina, mutta nuoremmat sukupolvet eivät pitäneet niitä riittävän moderneina. Tämä on se dilemma, jonka Sholem Aleichem kohtasi – ja joka on niin loistavasti, joskin tuskallisesti, artikuloitu hänen tarinoissaan. Monille hänen henkilöhahmoilleen perinteisten tapojen yhteensovittaminen alati muuttuvan nykymaailman kanssa osoittautuu liian vaikeaksi. Tämä Aleichemin teoksen traaginen ulottuvuus on taustalla hänen hauskassa ja viihdyttävässä kuvauksessaan juutalaisesta elämästä vuosisadan vaihteessa.
”Tevye der Milkhiker” (”Tevye lypsäjämies”), puolan kielinen ja jiddišinkielinen juliste. Tämä juliste mainostaa Sholem Aleichemin näytelmän esitystä Krakovan, Puolan toiseksi suurimman kaupungin juutalaisessa teatterissa. Sholem Aleichem nautti poikkeuksellista suosiota jiddishinkielisten keskuudessa.
Teollistumisen ja kaupungistumisen eteneminen 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alkupuolella toi mukanaan merkittävän muutoksen yleiseen ajatteluun. Maailma, jota ihmiset asuttivat, oli muuttumassa vähemmän perinteisiin juurtuneeksi ja yhä monimuotoisemmaksi. Uudet juutalaissukupolvet näkivät ja joutuivat kamppailemaan sellaisten ilmiöiden kanssa kuin isän auktoriteetin murtuminen perheyksikössä, läheisempi läheisyys ei-juutalaisiin kansoihin, kapitalismin nousu- ja laskusuhdanteet, luokkapolitiikkaan perustuva uusi politiikka ja utopistiset ideologiat, jotka lupasivat korjata kaiken, mikä meni pieleen. Rationalismin ja uuden tieteeseen ja historiantutkimusmenetelmiin keskittymisen myötä ”vanha maailma” alkoi vaikuttaa taikauskoiselta, ellei jopa täysin vanhentuneelta. Monet Sholem Aleichemin henkilöhahmoista joutuvat modernisaatioprosessin keskelle, ja heidän on päätettävä, mitkä perinteisen identiteettinsä puolet he haluavat säilyttää ja mitkä voidaan tai pitäisi hylätä.
Tämä tunne siitä, että on ”jumissa keskellä” perinteen ja nykyaikaisuuden välissä, saattaa resonoida nykypäivän nuorten kanssa, kun he varttuvat yhteisöissä, joissa saatetaan pitää yllä arvoja, jotka poikkeavat heidän vanhempiensa arvoista. Tässä mielessä Sholem Aleichemin henkilöhahmot ja heidän kamppailunsa ovat syvästi yleismaailmallisia.
Julkisena osoituksena Sholem Aleichemin ja hänen tarinoidensa vaikutuksesta lukijoihin 100 000 ihmistä osallistui hänen hautajaisiinsa New Yorkissa hänen kuoltuaan 13. toukokuuta 1916. Se oli yksi suurimmista hautajaisista, joita kaupunki oli koskaan nähnyt.
Kolme sukupolvea juutalaista perhettä Liettuan pääkaupungissa Vilnassa vuonna 1938 tai 1939. Vilna (jiddisiksi Vilna) oli 1700-luvulla juutalaisen oppineisuuden keskus. 1920- ja 1930-luvuilla noin puolet kaupungin asukkaista oli juutalaisia.
Sitaatit
- 1 : David Roskies, siteerattu teoksessa Sholem Aleichem: Laughing in the Darkness, ohjannut Joseph Dorman (Riverside Films, 2013).
- 2 : Dan Miron, siteerattu teoksessa Sholem Aleichem: Laughing in the Darkness.
- 3 : ”The Paths Jews Took: Antisemitism in Russia,” teoksessa John Efron et al., The Jews: A History (New Jersey: Pearson Education, 2009), 280-281.
- 4 : Helmikuussa 1903 nuori kishineveläinen poika nimeltä Michael Rybalenko murhattiin. Vaikka myöhemmin selvisi, että hänen enonsa oli murhannut hänet, hallitus ja paikalliset sanomalehdet levittivät huhua, jonka mukaan juutalaiset olivat tappaneet Rybalenkon, jotta he voisivat käyttää hänen verensä matzon valmistamiseen pääsiäiseksi. Kishineviläinen sanomalehti The Bessarabatz (joka esiintyy tässä tarinassa myös nimellä The Bessarabian) oli mukana levittämässä tätä huhua ja kehottamassa Venäjän juutalaisia kuolemaan. Kun toinen huhu levisi, jonka mukaan kristitty palvelustyttö oli uhrattu pääsiäistä edeltävänä yönä, väkijoukko alkoi mellakoida ja hyökätä juutalaisten koteihin. Kishinevin kolmipäiväisen pogromin aikana 47 juutalaista sai surmansa ja 500 loukkaantui.
- 5 : YIVO-verkkotietosanakirjan YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe (YIVO-verkkotietosanakirja Itä-Euroopan juutalaisista) mukaan ”Vuosina 1881-1900 yli 760 000 juutalaista lähti Itä-Euroopasta, ja vuosina 1901-1914 noin 1,6 miljoonaa juutalaista muutti pois. Valtaosa lähti Venäjän keisarikunnasta (noin 2 miljoonaa) ja Galitsiasta (350 000). Kaiken kaikkiaan ennen ensimmäistä maailmansotaa noin 3,5 miljoonaa Itä-Euroopan juutalaista siirtolaista ja heidän jälkeläisiään asettui asumaan Itä-Euroopan ulkopuolelle. He asuivat pääasiassa Yhdysvalloissa, mutta myös Unkarissa, Romaniassa, Venäjän keisarikunnan Aasian puoleisessa osassa, Isossa-Britanniassa, Argentiinassa, Kanadassa, Saksassa, Itävallassa, Etelä-Afrikassa, Palestiinassa ja Ranskassa, vaikkakin pienempiä ryhmiä löytyi käytännöllisesti katsoen kaikkialta maapallolta.” Ks. http://www.yivoencyclopedia.org/article.aspx/Population_and_Migration/Population_and_Migration_before_World_War_I.
- 6 : John Efron et al., The Jews: A History, 280-281.
Leave a Reply