Ebionitit

Ebionitit pitivät Jeesusta (kuvassa) pyhänä miehenä, mutta eivät Jumalana (Vuorisaarna, Carl Heinrich Bloch, 1890)

Ebionitit (hepreasta; אביונים, Ebyonim, ”köyhät”) olivat Jeesuksen juutalaisten seuraajien varhainen lahko, joka kukoisti ensimmäisestä viidennelle vuosisadalle jKr.eaa. Israelin maassa ja sen ympäristössä. Toisin kuin vallitsevat kristilliset lahkot, jotka pitivät Jeesusta Jumalan inkarnaationa, ebionilaiset näkivät Jeesuksen kuolevaisena ihmisenä, jonka Jumala oli pyhänä miehenä valinnut ”taivasten kuningaskunnan” profeetaksi. Ebionilaiset vaativat juutalaisten ruokavaliolakien ja uskonnollisten lakien noudattamista ja hylkäsivät Paavali Tarsolaisen kirjoitukset. Näin ollen ebionilaiset olivat teologisessa ristiriidassa syntymässä olevien, pakanoille avautuvien kristinuskon vallitsevien virtausten kanssa.

Ebionilaisia koskeva tieteellinen tieto on vähäistä ja hajanaista, ja se on peräisin lähinnä varhaisten kirkkoisien polemiikista. Monet tutkijat väittävät, että he olivat olemassa Paavalin kristityistä ja gnostilaisista kristityistä erillisenä ryhmänä ennen Jerusalemin kukistumista vuonna 70 jKr. ja sen jälkeen, ja heidät on yhdistetty Jeesuksen veljen Jaakobin Jerusalemin seurakuntaan. Jotkut jopa väittävät, että ebionilaiset olivat Paavalia uskollisempia Jeesuksen aidoille opetuksille. He kutsuivat itseään ”köyhiksi”, koska he pitivät köyhyyslupausta keskeisenä, jotta ”Jumalan valtakunta” toteutuisi jo maan päällä. Tämän mukaisesti he riistivät itseltään kaiken omaisuutensa ja elivät uskonnollisissa kommunistisissa yhteisöissä. Heidän kertomuksensa vaikuttavat ajoittain ristiriitaisilta johtuen termin ”ebioniitit” kaksinkertaisesta käytöstä, sillä toiset viittaavat juutalaiskristillisyyteen kokonaisuudessaan, toiset vain sen sisällä olevaan lahkoon.

Kirkkoisien kertomukset ebioniiteista ovat saattaneet liioitella heidän ja ortodoksikristittyjen välisiä teologisia erojaan johtuen näiden kertomusten polemisoidusta luonteesta ja pyrkimyksestä puhdistaa kirkko juutalaisen vaikutuksen jäänteistä.

Historia

Koska ebionilaisten olemassaolosta ja historiasta ei ole itsenäistä arkeologista todistusaineistoa, suuri osa siitä, mitä tiedämme heistä, on peräisin kristillisen kirkon varhaisten ja vaikutusvaltaisten teologien ja kirjoittajien lyhyistä viittauksista heihin, jotka pitivät ryhmää ”harhaoppisina” ja ”juutalaistajina”. Justinus Marttyyri kuvaa varhaisimmassa tuntemassamme tekstissä nimeltä mainitsematonta, kirkosta vieraantunutta lahkoa, joka noudattaa Mooseksen lakia ja pitää sitä yleispätevänä. Irenaeus käytti ensimmäisenä termiä ”ebionilaiset” kuvaamaan harhaoppista juutalaisuutta harjoittavaa lahkoa, jonka hän katsoi pitävän itsepäisesti kiinni laista. Kattavin kuvaus on peräisin Epifanius Salamislaiselta, joka kirjoitti neljännellä vuosisadalla heresiologian, jossa hän tuomitsi 80 harhaoppista lahkoa, joiden joukossa oli myös ebionilaisia. Nämä luvut antavat enimmäkseen yleisiä kuvauksia heidän uskonnollisesta ideologiastaan, vaikka joskus on lainauksia heidän evankeliumeistaan, jotka ovat muuten kadonneet meiltä.

Kirkkoisät erottivat toisistaan ebionilaiset ja nasaretilaiset, toisen varhaisen juutalaisten kannattajien lahkon, joka kukoisti noin 30-70 jKr. välisenä aikana. Nasaretilaisten uskotaan olleen yksi Jerusalemin varhaisimmista kristillisistä seurakunnista tai oikeastaan ensimmäinen ”juutalaiskristillinen synagoga”, joka rakennettiin Siionin vuorelle vuosina 70-132 jKr. Vaikka monet kirkkoisät tekivät kirjoituksissaan eron ebionilaisten ja nasaretilaisten välillä, Hieronymus on selvästi sitä mieltä, että ebionilaiset ja nasaretilaiset olivat yksi ryhmä. Ilman säilyneistä teksteistä on vaikea määritellä tarkalleen, mihin heidän erottelunsa perustui.

Uskomukset ja käytännöt

Useimmat historialliset lähteet ovat yhtä mieltä siitä, että ebioniitit kielsivät monet kristinuskon valtavirran keskeiset opit, kuten Jumalan kolminaisuuden, Jeesuksen pre-eksistenssin ja jumalallisuuden, neitseestä syntymisen ja Jeesuksen kuoleman syntien sovituksena. Ebionilaiset näyttivät korostaneen Jeshuan (Jeesuksen hepreankielinen nimi) inhimillisyyttä sekä Marian että Joosefin biologisena poikana, joka seurattuaan Johannes Kastajaa opettajana tuli ”Mooseksen kaltaiseksi profeetaksi” (ennustettu 5. Moos. 18:14-22:ssa), kun hänet voideltiin Pyhällä Hengellä kasteessaan.

Kaikista Uuden testamentin kirjoista ebionitit hyväksyivät vain Matteuksen evankeliumin arameankielisen version, jota kutsutaan heprealaisten evankeliumiksi, heprealaisen Raamatun lisäkirjoitukseksi. Kriitikot kertoivat, että tässä Matteuksen versiossa jätettiin pois kaksi ensimmäistä lukua (Jeesuksen syntymästä) ja aloitettiin Johanneksen suorittamasta Jeesuksen kasteesta. Ebionilaiset ymmärsivät Jeesuksen kehottavan uskovia elämään sellaisen etiikan mukaisesti, joka tulee olemaan standardi tulevassa Jumalan valtakunnassa. Koska he uskoivat, että tämä on tulevaisuuden etiikka, ebionitit menivät eteenpäin ja mukauttivat elämänsä tähän etiikkaan tässä ajassa. Ebionitit uskoivat siis, että kaikkien juutalaisten ja pakanoiden on noudatettava Mooseksen lakia; mutta se on ymmärrettävä Jeesuksen lain selityksen kautta, jota hän opetti vuorisaarnassaan. Heillä oli eräänlainen ”vihityn eskatologian” muoto, jonka mukaan Jeesuksen toiminta on aloittanut messiaanisen aikakauden, joten Jumalan valtakunnan voidaan ymmärtää olevan läsnä alkuvaiheessa, mutta samalla se odottaa täyttymystä tulevana aikakautena juutalaisen messiaan tulon jälkeen, jolle Jeesus oli vain sanansaattaja.

Traditionaalisten juutalaisten tavoin ebionilaiset saattoivat rajoittaa ehtoollisen vain juutalaisuuteen kääntyneille pakanoille ja kunnioittivat Jerusalemia pyhimpänä kaupunkina. Tutkija James Tabor kuitenkin väittää, että ebionilaiset hylkäsivät opit ja perinteet, joita heidän mielestään oli lisätty Mooseksen lakiin, mukaan lukien kirjurien tekemät muutokset pyhien kirjoitusten teksteihin; ja että he olivat kiinnostuneempia palauttamaan sen anarkistisemman jumalanpalvelusmuodon, joka heijastui juutalaisuuden Moosesta edeltävältä ajalta. Tabor tukeutuu Epifaniuksen kuvaukseen, jonka mukaan ebionilaiset hylkäsivät osan tai suurimman osan laista, olivat uskonnollisia kasvissyöjiä ja vastustivat eläinuhreja, sekä hänen lainaamaansa evankeliumiin, jonka mukaan heidän evankeliumissaan nämä määräykset annettiin Jeesukselle, jota pidettiin Kristuksen inkarnaationa, suurena arkkienkelinä. Tutkija Shlomo Pines vastustaa, että kaikki nämä opetukset ovat alkuperältään ”gnostilaiskristillisiä” ja että ne ovat Elcesaita-lahkon ominaispiirteitä, jotka on virheellisesti tai väärin perustein liitetty ebioniitteihin. Ilman yksimielisyyttä tutkijoiden keskuudessa asia on edelleen kiistanalainen.

Ebioniitit pitivät desposyneja (Jeesuksen verisukulaisia) Pietarin sijasta Jaakob Vanhurskaan (Jeesuksen veli) laillisina apostolisina seuraajina ja Jerusalemin kirkon patriarkkoina. Lisäksi ebionilaiset tuomitsivat Paavalin lain hylkääjäksi ja vääräksi apostoliksi. Epifanius väittää, että jotkut ebionilaiset juorusivat, että Paavali oli kreikkalainen, joka kääntyi juutalaisuuteen naiakseen israelilaisen ylipapin (Annaksen?) tyttären ja luopui sitten uskosta, kun tämä hylkäsi hänet.

Vaikutus

Ebionilaisten vaikutuksesta valtavirran kristinuskoon kiistellään. Kun Rooman armeija vuonna 135 jKr. tapahtuneen Bar Kokhban kapinan aikana hävitti koko kristikunnan emäkirkon jerusalemilaisen johdon, juutalaiskristityt menettivät vähitellen taistelun ortodoksisuuden vaatimuksesta syrjäytymisen ja vainon vuoksi. Tutkija Hans-Joachim Schoeps kuitenkin väittää, että ebionilaisten ensisijainen vaikutus kristinuskon valtavirtaan oli auttaa gnostilaisuuden kukistamisessa vastalähetystyön avulla. Kirjailija Keith Akers on myös väittänyt, että he vaikuttivat islamin ja sufien syntyyn. Ebioniitit saattavat esiintyä historiassa lahkona, johon muslimihistorioitsija Abd al-Jabbar (n. 1000 jKr.) törmäsi lähes viisisataa vuotta myöhemmin kuin useimmat kristityt historioitsijat sallivat heidän selviytymisensä. Toinen mahdollinen maininta elossa olevista ebionilaisista yhteisöistä Luoteis-Arabian mailla, erityisesti Tayman ja Tilmasin kaupungeissa, 1100-luvun tienoilla on tiettävästi Sefer Ha’masaothissa, Espanjan sefardirabbi Benjamin of Tudelan ”matkakirjassa”. Kahdestoista vuosisadan historioitsija Mohammad Al-Shahrastani mainitsee kirjassaan Uskonnolliset ja filosofiset lahkot läheisessä Medinassa ja Hejazissa asuneita juutalaisia, jotka hyväksyivät Jeesuksen profeetallisena hahmona ja noudattivat normatiivista juutalaisuutta ja hylkäsivät Paavalin kirkon kristologian.

Kahdennenkymmenennen vuosisadan lopulla ja kahdennenkymmenennenensimmäisen vuosisadan alussa on syntynyt useita pieniä, mutta keskenään kilpailevia uusia uskonnollisia liikkeitä, kuten Ebioniittinen juutalaisyhteisö, jotka väittävät olevansa muinaisten ebioniittien uskomusten ja käytänteiden elvyttäjiä, vaikkakaan niiden omintakeisia väitteitä autenttisuudesta ei voida todentaa. Kuten käytännöllisesti katsoen kaikki juutalaiset uskontokunnat, ryhmät ja kansalliset järjestöt, nykyaikaiset ebionilaiset syyttävät messiaanista juutalaisuutta, jota kiistanalaiset ryhmät, kuten Jews for Jesus, ajavat, paavalilaiseksi kristillisyydeksi, joka rienaa ja esittäytyy juutalaisuutena.

Arviointi

Ebionismin ja valtavirtaisen paavalilaisen kristinuskon väliset erot saattavat hyvinkin olla liioiteltuja. Suurin osa tiedoistamme ebionismista saattaa olla paljonkin rajoittunutta, koska se perustuu varhaisten kirkkoisien tekemiin polemisoiviin kertomuksiin, joilla oli ”taipumus… liioitella eroa harhaoppisten ja ortodoksien välillä” ja jotka sen vuoksi ”eivät yleensä olleet kovin huolellisia hahmottaakseen tarkkaan niiden näkemyksiä, joiden mielipiteitä he ryhtyivät kumoamaan”. Vaikka ebionilaiset saattoivat inhota ja sivuuttaa Paavalin, ei ole historiallisia todisteita siitä, että he olisivat tuominneet hänet nimeltä tai yrittäneet ”pyllistää häntä Simon Magnuksen kuvan alla”. Vaikka ebionilaiset saattoivat nähdä Jeesuksen ihmisenä, heidän ”täytyi myös kuvitella, että hänen päälleen laskeutui kasteessa jumalallinen vaikutus, joka erotti hänet kaikista muista”. Ehkä he olivat tietoisia siitä, että paavalilaiset näkemykset olivat jo varsin vaikutusvaltaisia ja laajalle levinneitä.

Jos tämä sovitteleva näkökulma pitää paikkansa, jos joidenkin tutkijoiden mukaan on myös totta, että ebionilaiset olivat uskollisia Jeesuksen autenttisille opetuksille, ja jos on myös tosiasiallista, että paavalilainen kristikunta tunnusti Kristuksen inhimillisyyden samoin kuin hänen jumalallisuutensa, kuilu ebioniittien ja paavalilaiskristittyjen välille on muodostunut tarpeettoman jyrkäksi.

Ebionilaisten kirjoitukset

Ebionilaisten kirjoituksia on säilynyt vähän ja epävarmassa muodossa. Klemensin tunnustuksia ja Klemensin homilioita, kahta kolmannen vuosisadan kristillistä teosta, pidetään yleisen tieteellisen yksimielisyyden mukaan suurelta osin tai kokonaan juutalaiskristillisinä teoksina, jotka heijastavat juutalaiskristillisiä ajatuksia ja uskomuksia. Ne löytyvät Ante-Niceneuksen isien teoksen niteestä 8. Ebionilaisten ja näiden kirjoitusten välisestä tarkasta suhteesta kiistellään, mutta Epifaniuksen Panarion 30:ssä antamassa kuvauksessa ebionilaisista on toistuvia ja silmiinpistäviä yhtäläisyyksiä Tunnustusten ja Homilien ajatusten kanssa. Koch arvelee, että Epifanius todennäköisesti tukeutui lähdeasiakirjana johonkin versioon Homilioista.

Katolinen tietosanakirja (1908) mainitsee neljä luokkaa ebionilaisten kirjoituksia:

  • Evankeliumi ebionilaisista. Ebioniitit käyttivät vain Matteuksen evankeliumia (Irenaeuksen mukaan). Eusebius Kesarealainen (Historia Ecclesiae IV, xxi, 8) mainitsee heprealaisten evankeliumin, joka usein tunnistetaan Matteuksen arameankieliseksi alkuperäiskappaleeksi, joka on kirjoitettu heprealaisin kirjaimin. Tällaisen teoksen tunsivat Hegesippos (Eusebiuksen mukaan, Historia Eccl., ), Origenes (Hieronymuksen mukaan, De vir., ill., ii) ja Klemens Aleksandrialainen (Strom., II, ix, 45). Epifanius Salamislainen omistaa tämän evankeliumin nasaretilaisille ja väittää, että ebionilaisilla oli hallussaan vain epätäydellinen, väärennetty ja typistetty kopio. (Adversus Haereses, xxix, 9). Kysymykseksi jää, oliko Epifanius kyennyt tekemään aidon eron nasaretilaisten ja ebionilaisten välillä.
  • Uuden testamentin apokryfikirjat: Pietarin piirit (periodoi Petrou) ja Apostolien teot, joiden joukossa on teos, jonka nimi on tavallisesti Jaakobin ylösnousemukset (anabathmoi Iakobou). Ensin mainitut kirjat sisältyvät olennaisilta osiltaan Klemensin homilioihin otsikolla Klemensin kompendium Pietarin reittisaarnoista ja myös Klemensille omistettuihin tunnustuksiin. Ne muodostavat varhaiskristillisen didaktisen kaunokirjallisuuden, jossa ilmaistaan juutalaiskristillisiä näkemyksiä eli Jaakobin ensisijaisuutta, heidän yhteyttään Roomaan ja heidän vastakohtaisuuttaan Simon Magnusta kohtaan sekä gnostilaisia oppeja. Van Voorst arvioi Jaakobin Ylösnousemuksista (R 1.33-71): ”Klemettiläisessä kirjallisuudessa ei itse asiassa ole mitään sellaista osaa, jonka alkuperästä juutalaiskristillisyydestä voisi olla varmempi”. Tästä väitteestä huolimatta hän suhtautuu varauksellisesti siihen, että aineisto on aidosti ebionilaista alkuperää.
  • Ebionilaisen Symmachuksen teokset, eli hänen kreikankielinen Vanhan testamentin käännöksensä, jota Jerome käytti ja josta on olemassa katkelmia, sekä hänen kadonnut Hypomnematansa, joka oli kirjoitettu vastakohdaksi Matteuksen kanoniselle evankeliumille. Jälkimmäinen teos, joka on täysin kadonnut (Eusebius, Hist. Eccl., VI, xvii; Jerome, De vir. ill., liv), on todennäköisesti identtinen Ebed Jesun mainitseman De distinctione præceptorum -teoksen kanssa (Assemani, Bibl. Or…, III, 1).
  • Elchesain (Elxai) eli ”Kätketyn voiman” kirja, jonka väitetään olevan kirjoitettu noin vuonna 100 jKr. ja jonka Apamealaisen Alcibiades toi Roomaan noin vuonna 217. Niitä, jotka hyväksyivät sen opit ja uudet käytännöt, kutsuttiin elkeesiläisiksi. (Hipp., Philos., IX, xiv-xvii; Epiphanius., Adv. Haer., xix, 1; liii, 1.)

On myös spekuloitu, että Barnabaan evankeliumin ydin, polemisoivan keskiaikaisen muslimi-päällysteen alla, on saattanut perustua ebioniittiseen asiakirjaan. Tutkijat kiistelevät edelleen tämän lähteen olemassaolosta ja alkuperästä.

Alaviitteet

  1. 1.0 1.1 1.2 1.3 1.4 James D. Tabor, Ancient Judaism: Nazarenes and Ebionites. The Jewish Roman World of Jesus. Haettu 31. joulukuuta 2007.
  2. Ante-Nicenealaiset isät, Hippolytos, Kaikkien harhaoppien kumoaminen, kirja 7. Haettu 31. joulukuuta 2007.
  3. 3.0 3.1 3.2 3.3 3.4 Hyam Maccoby, The Mythmaker: Paul and the Invention of Christianity (New York: Harper & Row, 1987). Osittainen verkkoversio. Haettu 31. joulukuuta 2007.
  4. 4.0 4.1 4.2 Kaufmann Kohler, ”Ebionites,” Jewish Encyclopedia.
  5. 5.0 5.1 5.2 Ante-Nicene Fathers, Irenaeus, The Apostolic Fathers with Justin Martyr and Irenaeus, 1.26.2. Haettu 31. joulukuuta 2007.
  6. Robert Eisenman, James the Brother of Jesus: The Key to Unlocking the Secrets of Early Christianity and the Dead Sea Scrolls (New York: Viking, 1996).
  7. 7.0 7.1 Keith Akers, The Lost Religion of Jesus: Simple Living and Nonviolence in Early Christianity (New York: Lantern Books, 2000).
  8. 8.0 8.1 Hans-Joachim Schoeps, Jewish Christianity: Factional Disputes in the Early Church, trans. Douglas R. A. Hare (Philadelphia: Fortress Press, 1969).
  9. Richard Shand, The Ministry of Jesus: The Open Secret of the Kingdom of God. Haettu 31. joulukuuta 2007.
  10. 10.0 10.1 Ante-Nicenealaiset isät, Justinus Marttyyri (140 jKr.) ”Dialogi juutalaisen Tryfon kanssa” xlvii (47.4).
  11. 11.0 11.1 Glenn Alan Koch, A Critical Investigation of Epiphanius’ Knowdedge of the Ebionites: A Translation and Critical Discussion of ’Panarion’ 30 (University of Pennsylvania, 1976).
  12. Bargil Pixner, ”Church of the Apostles found on Mt. Zion”, Biblical Archaeological Review (touko-kesäkuu 1990).
  13. Ante-Nicene Fathers, Jerome, ”Epistle to Augustine” 112.13.
  14. 14.0 14.1 ”Ebioniitit”, Katolinen tietosanakirja. Haettu 31. joulukuuta 2007.
  15. Francois Viljoen, ”Jesus’ Teaching on the Torah in the Sermon on the Mount,” Neotestamenica 40.1 (2006): 135-155. Ote saatavilla verkossa. Haettu 31. joulukuuta 2007.
  16. Epiphanius Salamislainen, The Panarion of Epiphanius of Salamis Book I (Sects 1-46), kääntänyt Frank Williams (Leiden: Brill Academic Publishers, 1987), 30.14.5, 30.16.4, 30.16.5, 30.18.7-9, 30.22.4. Jaksot saatavilla verkossa. Haettu 31. joulukuuta 2007.
  17. 17.0 17.1 Schlomo Pines, ”The Jewish Christians Of The Early Centuries Of Christianity According To A New Source,” Proceedings of the Israel Academy of Sciences and Humanities II 13 (1966).
  18. A. F. J. Klijn ja G. J. Reinink, Patristic Evidence for Jewish-Christian Sects (1973).
  19. Epifanius, Panarion 16.9.
  20. Marcus N. Adler, The Itinerary of Benjamin of Tudela: Critical Text, Translation and Commentary (New York: Phillip Feldheim, 1907), 70-72. Saatavilla verkossa. Haettu 31. joulukuuta 2007.
  21. Muhammad Shahrastani, The Book of Religious and Philosphical Sects (The Book of Religious and Philosphical Sects, Lontoo, 1842; Gorgias Press, 2002, toim. William Cureton), 167.
  22. Shemayah Phillips, ”Messianic Jews: Jewish Idolatry Revisited,” Our Liberation Magazine (elokuu/syyskuu 2006).
  23. Bible History Online, ”Ebionism; Ebionites”. Haettu 31. joulukuuta 2007.
  24. Robert E. Van Voorst, The Ascents of James: History and Theology of a Jewish-Christian Community (Atlanta, GA: Scholars Press, 1989).
  25. John Toland, Nazarenus, or Jewish, Gentile and Mahometan Christianity (1718).
  26. R. Blackhirst, ”Barnabas and the Gospels: Was There an Early Gospel of Barnabas?”. J. Higher Criticism 7(1) (kevät 2000): 1-22. Saatavilla verkossa. Haettu 31. joulukuuta 2007.

Kaikki linkit haettu 25. syyskuuta 2017.

  • Dictionary of Christian Biography and Literature to the End of the Sixth Century C.E., with an Account of the Principal Sects and Heresies by Henry Wace – Christian Classics Ethereal Library

Credits

New World Encyclopedian kirjoittajat ja toimittajat kirjoittivat ja täydensivät Wikipedian artikkelin uudelleen ja täydensivät sitä New World Encyclopedian standardien mukaisesti. Tämä artikkeli noudattaa Creative Commons CC-by-sa 3.0 -lisenssin (CC-by-sa) ehtoja, joita saa käyttää ja levittää asianmukaisin maininnoin. Tämän lisenssin ehtojen mukaisesti voidaan viitata sekä New World Encyclopedian kirjoittajiin että Wikimedia Foundationin epäitsekkäisiin vapaaehtoisiin kirjoittajiin. Jos haluat viitata tähän artikkeliin, klikkaa tästä saadaksesi luettelon hyväksyttävistä viittausmuodoista.Aikaisempien wikipedioitsijoiden kontribuutioiden historia on tutkijoiden saatavilla täällä:

  • Ebioniittien historia

Tämän artikkelin historia siitä lähtien, kun se tuotiin Uuteen maailmansyklopediaan:

  • Historia ”Ebioniitit”

Huomautus: Yksittäisten kuvien, jotka ovat erillislisenssillä varustettujen kuvien käytössä voi olla joitain rajoitteita.

Leave a Reply