ARIANRHOD, KUUN JUMALATAR SILVER WHEEL

Arianrhod on kuun, tähtien ja taivaan kelttiläinen jumalatar. Hänet on tunnettu myös muilla nimillä, kuten Margawse tai Morgause, ja sellaisilla nimillä kuin synnytyksen, taikuuden, oikeuden ja yön jumalatar. Walesissa Arianrhod saa myös muita ominaisuuksia, kun hänestä tulee vuodenpyörän jumalatar ja täysikuun, kohtalon, hedelmällisyyden, kuoleman ja jälleensyntymisen jumalatar. Erittäin tärkeää on se, että Arianrhod on myös naisellisen voiman jumalatar, joka on olennainen osa jumalallista naiseutta.

Legenda kertoo, että Arianrhod oli voimakkain kaikista lapsista, jotka syntyivät suurelle Äitijumalatar Donille ja hänen puolisolleen Belille; ja että hän oli äärimmäisen kaunis ja hyvin vaaleaihoinen. Hänen uskottiin myös olleen sekä Gwydionin sisar että vaimo ja kaksosten äiti: Llew, auringonjumala, ja Dylan, merenjumala.

Arianrhod oli myös taikajumalatar, ja useimmat pitivät häntä myös neitojumalattarena, joka eli elämäänsä pitkälti samalla tavalla kuin kreikkalaiset jumalattaret Artemis ja Athene; vain naisten ympäröimänä. Todellisuudessa Arianrhod eli kuitenkin paljon villimpää ja vapaampaa elämää, nautti usein seksuaalisesta kanssakäymisestä ja piti selvästi enemmän merenneidoista. Arianrhodin symboleja ovat kattila ja valkoinen emakko. Kattila oli tärkeä naisellisen vallan symboli esikristillisessä, pakanallisessa maailmassa, kun taas valkoinen emakko osoittaa, että hänellä oli vahva yhteys Tuonelaan. Arianrhodilla uskotaan olevan myös voimakas yhteys mereen.

Irlantilaisessa perinteessä oli olemassa profaatio, jonka mukaan heidän joukossaan oleva jumalatar ilmenisi kutojana. Arianrhodilla on täydelliset ominaisuudet, joita tarvitaan tuon kutojan rooliin. Hänellä on suuri voima ja riippumattomuus, ja nämä ominaisuudet olisivat äärimmäisen tärkeitä sille, joka todellakin ilmenisi tuossa roolissa. Jos Arianrhod todella on tuo kutoja, häntä voitaisiin verrata kreikkalaisiin kohtaloihin tai norjalaisen ja teutonisen panteonin norneihin tai disireihin. Ehdotus siitä, että Arianrhod voisi mahdollisesti olla tuo kutoja, seuraa säiettä, joka yhdistää monia eri kulttuureja, ja on hyvin tiedossa, että näillä kutojilla on ehkä kaikkein suurin valta, koska kutoessaan he hallitsevat sekä ihmisten että jumalien elämää.

Nimi Arianrhod tarkoittaa ”hopeista pyörää” tai ”hopeista ympyrää”, mikä nimi viittaa hänen rooliinsa täysikuun jumalattarena ja hänen rooliinsa äitinä tyypillisessä walesilaisessa kolminkertaisessa jumalatar-kolmikossa. Hänet on tunnettu myös nimellä ”syntymän, vihkimyksen, kuoleman ja uudelleensyntymisen neitsytvalkoinen jumalatar” ja ”mereen laskeutuva hopeinen pyörä”. Hänen palatsinsa eli spiraalimainen torninsa taivaalla tunnetaan nimellä Caer Arianrhod eli ”Hopeapyörän linna”, vaikka jotkut saattavat tuntea sen paremmin Aurora Borealikseksi eli Linnunradaksi, joka tähtikuvio on yhdistetty myös Ariadne-jumalattareen, Arianrhodin kreikkalaiseen vastineeseen.

Arianrhod oli Caer Sidin, tuonpuoleisen initiaatiotornin, valtiatar. Kun ihmiset kuolivat, heidät vietiin Caer Sidiin, jossa he viettivät inkarnaatioidensa välisen ajan. On sanottu, että Caer Sidissä runoilijat oppivat tähtien viisauden. Kun soturit kuolivat taistelussa, Arianrhodin tehtävänä oli kerätä heidän sielunsa, laittaa heidät alukseensa, joka tunnettiin nimellä Oar Wheel, ja kuljettaa heidät sitten Emaniaan, joka tunnettiin myös nimellä Moonland. Kun he lopulta saapuivat Kuumaihin, Arianrhod vihki tuonpuoleiset sielut uuteen elämäänsä Caer Sidissä.

Arianrhod ottaa myös äidin roolin walesilaisessa kolmoisjumalatar-kolminaisuudessa, jossa Blodeuwedd on neito ja Cerridwen Crone. Myös Arianrhodin kasvot näyttäytyivät yhtenä Äitijumalattaren kasvoista, jota Avalonin Yhdeksännen sisaryhteisö palvoi.

Arianrhodilla on merkittävä rooli tarinassa, joka tunnetaan nimellä Math, Mathonwyn poika ja joka esiintyy walesilaisessa tarinakokoelmassa, joka tunnetaan nimellä Mabinogion. Vaikka Mabinogion on kirjoitettu 1100-luvun jälkipuoliskon ja 1300-luvun lopun välisenä aikana jKr., vasta vuonna 1849 Lady Charlotte Guest käänsi Hergestin punaisen kirjan (n. 1400) englanniksi. Red Book of Herges on käsikirjoitus, joka sisältää neljä suurta osaa, jotka muodostavat The Maginogionin pääosan, sekä yksitoista nimetöntä tarinaa, jotka näyttävät olevan peräisin walesilaisesta mytologiasta ja kansanperinteestä ja käsittelevät pääasiassa Arthurin legendaa.

Nimen The Mabinogion Lady Guest otti teoksen jokaisen neljän pääosan viimeisestä rivistä, jossa todetaan seuraavaa ”Tähän päättyy Mabinogionin ensimmäinen haara”, tai ”Toinen haara”, tai ”Kolmas haara”, ja sitten ”Neljäs haara”. Math the Son of Mathonwy käsittää Mabinogionin neljännen haaran, ja se sisältää tarinan jumalattaresta Arianrhodista sekä tämän tarinan jatkon, joka käsittelee kukkakasvoista jumalattarta Blodeuweddiä. Mabinogionissa Arianrhod oli jumalatar Donin tytär, Gwydionin sisar ja taikuri Mathin veljentytär. Tarinat eivät kuitenkaan useinkaan ole sitä, miltä ne näyttävät päällisin puolin, ja joskus saattaa olla tarpeen, että katsot paljon syvemmälle, jos haluat löytää totuuden.

Mabinogionin versiossa Math oli taikurikuningas, jonka oli osana kuninkuuden säilyttämistä asetettava jalkansa neitosen (neitsyen) syliin aina, kun hän ei ollut mukana taistelussa. Kaunis ja ihastuttava Goewin oli Mathin jalkatuki, ja sellaisena hän oli sekä Mathin suvereenisuuden että hänen valtansa lähde.

Eräänä päivänä Arianrhodin veli Gwydion tapasi heidän nuoremman veljensä Gilvaethwyn, joka näytti olevan erittäin masentunut. Kun Gwydion tiedusteli, miksi hänen veljensä näytti siltä, Gilvaethwy uskoutui hänelle ja kertoi haluavansa Goewin-neitoa. Goewin oli kuitenkin heidän setänsä jalkahoitaja, ja siksi hän oli jatkuvasti setänsä rinnalla, mikä teki Gilvaethwyn mahdottomaksi olla koskaan yksin hänen kanssaan. Gilvaethwy ei voinut olla Goewinin kanssa kahden, jotta hän olisi voinut kertoa tälle tunteistaan muuten kuin Matin lähdettyä sotaan. Ajatus siitä, että Goewin olisi jatkossakin Mathin jalkanäyttelijä ja siten aina neitsyt, ei myöskään miellyttänyt Gilvaethwyta. Ei ollenkaan hyvin.

Tällöin Gwydion sai petoksen, valheiden ja maagisen loitsun avulla aikaan sodan, johon Math lähti taistelemaan jättäen Goewinin Caer Dathylissä odottamaan hänen paluutaan. Hieman omahyväisen oloisena Gilvaethwy tiesi varsin hyvin, että Gwydion oli luonut täydellisen juonen käyttämällä taikuuttaan sodan luomiseksi, jolloin hän sai tarvitsemansa ajan saadakseen Goewinin tietoiseksi siitä, kuinka suuri hänen rakkautensa tätä kohtaan todella oli.

Kun Math lähti sotaan, seurasi suuri taistelu, ja se, mikä oli alkanut valheena ja maagisena loitsuna, päättyi verilöylyyn. Monet arvokkaat miehet saivat surmansa tuossa sodassa, ja heidän joukossaan oli kuningas Pryderi, kuolevaisen kuningas Pwyllin poika, ja jumalatar Rhiannon.

Kun Math oli lähtenyt sotaan, Gilvaethwy meni suoraan Mathin linnaan. Sitten hän istuutui juuri sinne, missä Math aina istui, aina kun hänen jalkansa lepäsivät kauniin Goewinin sylissä. Melko tylysti Gilvaethwy käski kaikkia hovissa olevia poistumaan nopeasti, lukuun ottamatta neito Goewinia, jonka hän pakotti jäämään sinne hänen kanssaan, täysin vastoin tämän tahtoa. Siellä ja silloin, Mathin omalla sohvalla, Gilvaethwy raiskasi neito Goewinin, ja kun hän oli lopettanut sen, minkä oli aloittanut, hän jätti neito Goewinin neitona.

Sen jälkeen kun Goewin oli menettänyt neitseellisyytensä, hän ei voinut enää toimia Mathin jalkahenkilönä, sillä juuri hänen neitsyytensä oli antanut hänelle kyvyn myöntää Mathille hänen kuninkuutensa ja sukulaisuutensa maansa kanssa.

Kun taistelu oli päättynyt ja kuningas Pryderi oli haudattu, Math palasi Caer Dathyyliin ja tiedusteli heti, missä neito Goewin mahtaisi olla. Silloin Goewin ilmestyi hänen eteensä, ja kyyneleet poskillaan hän selitti Mathille, ettei hän voinut enää toimia Mathinin jalkahenkilönä, koska hänen neitsyytensä oli vienyt häneltä vastoin hänen tahtoaan hänen veljenpoikansa Gilvaethwy Gilvaethwyn veljen, Gwydionin, juonittelun ja petoksen kautta.

Pian tämän jälkeen Math sai selville, että sota oli itse asiassa saanut alkunsa yhdestä Gwydionin taikaloitsusta ja että sota, joka oli, oli sota, jota ei olisi koskaan pitänyt olla. Mathille tuli äärimmäisen selväksi, että Gwydion oli luonut sodan, jotta Gilvaethwy voisi olla kahden Goewinin kanssa. Sen sijaan, että Gilvaethwy olisi käyttäytynyt rakastuneen herrasmiehen tavoin, hän oli kuitenkin toiminut raa’asti, ja tapa, jolla hän oli osoittanut rakkautensa, oli väkivaltainen teko, Goewinin raiskaaminen.

Math oli syvästi huolissaan Goewinista, ei ainoastaan siksi, että hän oli hänen valtansa ja suvereeniutensa lähde, vaan myös siksi, että hän oli hänelle äärimmäisen rakas. Silminnähden järkyttyneenä siitä, mitä hän oli juuri saanut tietää, Math kertoi Goewinille, että hän korvaisi Goewinille kaiken, mitä hänelle oli tehty, ja osana tätä korvausta hän ottaisi Goewinin käden avioliittoon. Sitten hän jatkoi kertomalla Mathille, että hän antaisi tälle kaiken, mitä hänellä oli annettavaa.

Kaiken tapahtuneen suuri laajuus ilmestyi yhtäkkiä Mathin eteen kuin kirkkaasti loistava valo, ja tuona kirkkauden hetkenä Mathille selvisi, että Gwydion oli ollut se, joka oli suunnitellut koko juonen. Gwydion ei ollut ainoastaan käyttänyt taikuuttaan sodan aikaansaamiseksi, vaan hän oli myös vastuussa useiden satojen miesten kuolemasta, heidän joukossaan myös jalo kuningas Pryderi. Sodassa kuolleet miehet eivät olleet tehneet sitä kunnian tai urheuden vuoksi. Pikemminkin he olivat menettäneet henkensä yksinomaan itsekkään juonen vuoksi, jonka tarkoituksena oli irrottaa Math jalustastaan ja antaa näin Gilvaethwylle tarvittava tilaisuus riistää neito Goewinin siemenet. Tapahtuma aiheutti Mathille myös muita ongelmia, sillä hänen oli löydettävä neito, joka toimisi hänen jalkahuoltajanaan.

Kun Math lopulta sai Gwydionin ja Gilvaethwyn kiinni, hän ilmoitti heille, että heitä rangaistaan. Hän ei rankaissut heitä sodan aiheuttamisesta, mitä he olivat odottaneet rangaistukseksi. Pikemminkin heitä rangaistiin siitä, miten he olivat vahingoittaneet Goewinia.

Aloittaakseen heidän rangaistuksensa Math otti taikasauvansa ja iski sillä sekä Gilvaethwyta että Gwydionia, mikä muutti heidät paritetuiksi peuroiksi. Silloin hän käski heitä menemään ulos maailmaan ja toimimaan samalla tavalla kuin eläimet, joiksi he olivat muuttuneet. Sitten hän lisäsi, että kun kokonainen vuosi oli kulunut, heidän oli palattava Caer Dathylille tapaamaan häntä.

Kun Gilvaethwy ja Gwydion palasivat vuodenpyörän yhden kierroksen jälkeen, he eivät palanneet kahdestaan. Pikemminkin heitä oli itse asiassa kolme. Math meni alas tervehtimään heitä, ja hän näki helposti, että heidän kanssaan seisoi nuori fawn. Hän kertoi heille, että hän ottaisi peuran ja kastaisi sen ja antaisi sille nimen Hydwn.

Sitten Math otti esiin taikasauvansa ja kosketti vielä kerran jokaista heistä. Kuitenkin, kun hän koski heitä toisen kerran, he eivät muuttuneet takaisin ihmisiksi. Sen sijaan he olivat muuttuneet paritetuiksi villisikoiksi. Math käski heitä jälleen kerran menemään ulos maailmaan ja elämään samalla tavalla kuin villisiat elivät, ja palaamaan sitten hänen luokseen yhden täyden vuodenpyörän kierroksen jälkeen.

Kun he palasivat Caer Dathylille jälleen yhden vuoden kuluttua, heidän luokseen ilmestyi vahva, nuori villisika. Math löi nuorta sikaa taikasauvallaan, ja siinä seisoi hänen edessään hieno, vaalea, auburn-tukkainen nuorukainen. Jälleen kerran Math ilmoitti veljenpojilleen, että hän ottaisi nuoren miehen ja kastaisi hänet, jolloin hän antaisi hänelle nimen Hychdwn.

Math kosketti sitten veljenpojiaan taikasauvallaan. Gilvaethwy ja Gwydion olivat molemmat uskoneet, että heidän rangaistuksensa olisi vihdoin ohi. Näin ei kuitenkaan käynyt. Sen sijaan, kun Math jälleen kerran kosketti kumpaakin heistä taikasauvallaan, he muuttuivat tällä kertaa paritetuiksi susipareiksi, ja kun he vihdoin vuoden kuluttua palasivat Caer Dathylille, heidän mukanaan ilmestyi nuori sudenpentu. Kuten aiemminkin, Math sanoi ottavansa nuoren sudenpennun, jotta voisi kastaa sen, ja antavansa sille nimen Bleiddwn.

Tällä kertaa kuitenkin, kun Math iski taikasauvallaan Gwydionia ja Gilvaethwya, kumpikin heistä palasi omaan luonnolliseen muotoonsa. Sitten Math kertoi molemmille, että heitä oli todellakin rangaistu siitä, että he olivat häpäisseet Lady Goewinin, sillä kun he olivat häpäisseet hänet, he olivat myös saattaneet hänet häpeään.

Kun Math oli tarkkaillut Gwydionia ja Gilvaethwya jonkin aikaa, hän ilmoitti heille, että hän näki, että he olivat vihdoin saaneet rauhan sisimmässään, ja sen vuoksi hän antaisi heille myös ystävyytensä, ja tämä vanhan hyvän pojan ystävyyden muoto jatkui edelleen.

Kun kaikki oli sanottu ja tehty, Math kysyi näiltä kahdelta, ketä he ehdottaisivat uudeksi jalkojensa kantajaksi. Melkein heti sanat tuntuivat lentävän Gwydionin suusta, sillä hän sanoi varsin painokkaasti, että hänen sisarensa Arianrhod, joka oli Donin tytär ja Mathin veljentytär, olisi täydellinen valinta tähän tehtävään. Heti tämän jälkeen Gwydion lähetti Arianrhodille viestin ja kehotti häntä tulemaan välittömästi hoviin. (Voidaan vain olettaa, että henkilö tai henkilöt, jotka kirjoittivat Maginogionin neljännen haaran, käyttivät/käyttivät runollista vapautta, sillä näyttää siltä, että Math oli ollut kolme kokonaista vuotta ilman jalkahoitajaa, mutta oli silti säilyttänyt sekä hallitsijuutensa että maansa.)

Kun Arianrhod saapui Caer Dathyliin, Math selitti hänelle erityiset vaatimukset, jotka olivat välttämättömiä, jotta hän voisi toimia jalkahoitajana. Hän korosti myös, että vain neitsyt tulisi kyseiseen rooliin kysymykseen. Arianrhod oli hieman hämmästynyt tästä vaatimuksesta, koska se vaikutti melko oudolta pyynnöltä, mutta hän uskoi täysin, että se ei olisi ongelma, koska hän uskoi, että neitsyt oli itsenäinen nainen, joka oli vastuussa vain itselleen.

Math kysyi sitten Arianrhodilta, oliko hän todella neitsyt, ja tämä vastasi hänelle: ”En tiedä, herra, muuta kuin että olen”. Arianrhodin epäonneksi Mathin määritelmä neitsyestä oli melko erilainen kuin hänen omansa, sillä Mathin mielestä neitsyt oli nainen, joka ei ollut koskaan harrastanut seksiä.

Varmistaakseen, että Arianrhod oli todellakin neitsyt, Math ilmoitti hänelle, että hänen olisi läpäistävä erityinen neitsyystesti, joka oli hänen ja Gwydionin keksimä maaginen testi, ja joka vaati Arianrhodia astumaan hänen taikasauvansa yli. Sitten se tapahtui, ja se yllätti Arianrhodin täysin, sillä heti kun hän astui taikasauvan yli, hän synnytti välittömästi kaksospojat. Ensimmäinen lapsi, Dylan, livahti hiljaa mereen, jossa hän ui kuin kala aaltojen poikki, kun taas toinen lapsi, joka lopulta sai nimekseen Llew Llaw Gyffes, piilotettiin, ja Gwydion adoptoi hänet, ja hän päätti kasvattaa lapsen omana lapsenaan.

Arianrhod raivostui Gwydionille ja Mathille, kun hän tajusi, että nämä olivat tarkoituksella juonineet hänen häpäisemisekseen paljastamalla hänen hyveettömyytensä koko hovin nähtäväksi, ja valtavassa raivossaan hän kirosi jäljelle jääneen poikansa ja vannoi, että lapsella ei koskaan saisi nimeä, että hän ei koskaan kantaisi miekkaa eikä koskaan menisi naimisiin minkään tämän maan naisen kanssa.

Monet teistä saattavat pitää Arianrhodin pikkupojalleen langettamaa kirousta käsittämättömänä. Silti äidillä oli todellakin oikeus tehdä juuri se, mitä Arianrhod teki juuri tuona aikana Walesissa. Lopulta Gwydion onnistui kuitenkin petoksen ja valheiden avulla huijaamaan Arianrhodin antamaan Llewille nimen ja aseistamaan hänet, mutta vasta Mathin taikuudella luoman Blodeuweddin ansiosta Llew sai lopulta vaimon.

Voi sitten väittää, että Arianrhodin kohtelu pikkupoikaansa kohtaan oli täysin aiheetonta. Ennen lopullisen tuomion tekemistä voisi kuitenkin olla viisasta saada parempi kuva tarinasta, ja sen selvittämiseksi, mitä todellisuudessa on saattanut tapahtua, voisi olla hyödyllistä lukea rivien välistä.

Kun lukee rivien välistä, esiin nousee lukuisia mahdollisuuksia, mukaan lukien se mahdollisuus, että Arianrhodin lapset on saatettu siittää väkisin tai jopa insestisesti joko Arianrhodin veljen Gwydionin tai Math-sedän kanssa. Toinen näkemys, joka saattaisi hyvin helposti sopia tarinaan ja joka kaiken todennäköisyyden mukaan tuntuisi paljon lähempänä totuutta, on se, että Arianrhod ei ollut koskaan ollut raskaana ja että kaksosten syntymä oli saatu aikaan yksinomaan Gwydionin ja Mathin taikuuden juonittelun ja juonittelun avulla. He olivat lavastaneet Arianrhodin, jotta he olisivat voineet paljastaa hänen hyveettömyytensä koko hovin nähtäväksi, ja samalla he olivat saaneet hänet näyttämään hölmöltä. Jos Arianrhodin tekoja tarkastellaan tässä valossa, on helposti ymmärrettävää, miksi hän saattoi toimia niin kuin toimi, ja hänen arvostelijoidensa saattaisi olla paikallaan harkita uudelleen tuomioitaan.

Kaiken tämän jälkeen, jos joukossanne on niitä, jotka yhä haluavat tuomita Arianrhodin, katsokoot tarkemmin tätä ainutlaatuista ja monitahoista jumalatarta. Arianrhod ei ollut ainoastaan kuun, taivaan ja tähtien jumalatar, vaan hän oli myös jumalatar, joka opasti kuolleita polkua pitkin, joka vei heidät seuraavaan pysäkkiinsä jälleensyntymisen pyörässä. Arianrhod oli hyvin vahva ja itsenäinen jumalatar, joka edusti monia ihailtavia ja älykkäitä naisia ja jumalattaria, jotka ovat erinomaisia esimerkkejä jumalallisesta feminiinisyydestä ja jotka ovat niin turvassa omassa itsessään, etteivät he koe tarvitsevansa miestä elämäänsä vain siksi, että hän saisi heidät tuntemaan itsensä kokonaiseksi. Itse asiassa he ovat itsevarmoja ja määrätietoisia naisia, joita vähäpätöisempien miesten on tiedetty pelkäävän.”

Tämä saattoi hyvinkin olla syy siihen, että Gwydion ja Math yrittivät häpäistä Arianrhodia ja saada hänet näyttämään hölmöltä. Koska Arianrhod oli Suuren Äitijumalatar Donin voimakkain lapsi ja vieläpä naispuolinen lapsi, nämä kaksi miespuolista taikuria saattoivat kokea, että Arianrhod oli uhka heidän ”maskuliinisuudelleen”, joka voidaan helposti nähdä vain toisena terminä ”vallalle”. Jos näin todella oli, Gwydionin ja Mathin toiminta osoittautui vain epäonnistuneeksi yritykseksi patriarkaalisen vallan voimaansaattamiseksi, ja Arianrhodia vastaan esitetyt varoitukset olisi välittömästi peruttava.

On myös useita muita myyttejä, jotka oli saatettu kirjalliseen muotoon aikana, jolloin kristillinen kirkko sai suuren vallan ja hallinnan Britanniassa, ja on myös muita jumalattaria, kuten Blodeuwedd, Branwen ja Rhiannon, joiden myytit ilmestyivät myös kirjallisessa muodossa yhdessä Arianrhodin myytin kanssa The Mabinogionissa.

Mutta ennen kuin nämä tarinat oli koskaan saatettu kirjalliseen muotoon, niitä oli kerrottu ja kerrottu uudelleen vuosisatojen ajan muinaisessa bardien suullisessa perinteessä. Joka kerta, kun bardi kertoi tarinan, hän lisäsi jotain ainutlaatuista omaan versioonsa tarinasta. Siksi partien tarinat olivat niin ihania ja eläviä. Siksi myös kirjoitettuja tarinoita lukiessa totuus saattaa olla piilossa rivien välissä.

Kun Mabinogion kirjoitettiin, kristillinen kirkko oli jo saanut vahvan jalansijan Britanniassa, ja kun suulliset tarinat oli saatettu kirjalliseen muotoon, kirkko pystyi helposti kontrolloimaan niitä, ja kirkko tekikin kaikkensa piilottaakseen tarinat jumalista ja jumalattarista ja mahtavasta matriarkaalisesta hallinnosta syvälle Mabinogioniin. Ymmärtäen tarkalleen, mitä oli tehtävä, kirkko toimi nopeasti ja hiljaa ja kirjoitti tarinat uudelleen siten, että ne heijastivat sen vahvoja patriarkaalisia tapoja.

Monet Mabinogionin hahmot perustuivat erilaisiin pakanallisiin jumaliin ja jumalattariin, joita kirkko sitten käytti välikappaleina levittääkseen kansalle pakanoiden ja jumalattarien vastaista retoriikkaansa. Kirkko kannatti voimakkaasti konservatiivista käyttäytymismuotoa, jota sen mielestä olisi pidettävä standardina tai ihanteena, jota ihmisten olisi noudatettava jokapäiväisessä elämässään.

Koko Mabinogionissa esiintyvät toistuvat teemat, erityisesti ne, jotka koskevat Blodeuwedd-jumalatarta, tekevät erittäin selväksi, kuinka suuri rooli kirkolla todella oli kokoelman luomisessa. Kirkon tavoite oli varsin ilmeinen, ja se teki näkemyksensä varsin selväksi: jos ihmiset toimisivat hallitsemattomien seksuaalisten halujensa mukaan, jotka kirkko uskoi jumalattaren pahoiksi tavoiksi, tulisi siitä hirvittäviä seurauksia.

Todellisuudessa kuitenkin, vaikka kirkon vaikutus näyttääkin olleen aina läsnä Mabinogionissa, jos ihmiset ovat halukkaita katsomaan pinnan alle, he saattavat yllättyä suuresti siitä, mitä he löytävät. Nämä tarinat ovat ihania, maagisia tarinoita jumalattaresta, mutta ne olivat myös täsmälleen samoja tarinoita, joita kirkko näytti niin kovasti haluavan piilottaa.

Toivottavasti pystytte näkemään nämä tarinat muuna kuin vain kirjoitettuna sanana. Sulkekaa silmänne, avatkaa mielenne ja kuvitelkaa nämä tarinat ikään kuin kuulisitte ne ensimmäistä kertaa bardilta. Saatatte yllättyä ihmeellisesti siitä, mitä löydätte. Sinun tarvitsee vain lukea rivien välistä.

Seuraavana iltana, kun satutte astumaan ulos, pysähtykää hetkeksi, rentoutukaa, katsokaa ylös iltataivaalle ja katselkaa ympärillenne sen hämmästyttävää kauneutta. Saatatte nähdä Arianrhodin istuvan siellä, korkealla kosmisella valtaistuimellaan, Aurora Borealiksen upeuden ympäröimänä. Voi vain ihmetellä, mitä Arianrhodin mielessä liikkuu, kun hän jatkaa elämän kudelman kutomista ja päättää niin ihmisten kuin jumalienkin tulevaisuudesta vain muutamalla pyöränsä kierroksella. Onko se onnen vai epätoivon pyörä? Se kaikki riippuu tähdistä.

”Titania”
Taide: Amy Brown
Fantasiataidetta
Käytetty luvalla