Hobbes

El filósofo inglés del siglo XVII Thomas Hobbes, que pasó su vida como tutor y compañero de grandes nobles, fue un escritor de genio con un mayor poder de expresión que cualquier otro filósofo político inglés. No era, como a veces se le tergiversa, un profeta del individualismo «burgués», que abogaba por la libre competencia en un mercado libre capitalista. Al contrario, escribía en una sociedad preindustrial, aunque cada vez más comercial, y no admiraba mucho la riqueza como tal, sino los «honores». Era socialmente conservador y estaba deseoso de dar una nueva sanción filosófica a una mancomunidad jerárquica, aunque comercial, en la que la autoridad familiar era lo más importante.

Filosóficamente, Hobbes estaba influenciado por la filosofía escolástica nominalista, que había descartado la metafísica tomista y había aceptado limitaciones estrictas en los poderes de la mente. Por lo tanto, basó sus conclusiones en la física matemática y la psicología rudimentarias de su época y apuntó a objetivos prácticos: el orden y la estabilidad. Creía que la ley física fundamental de la vida era el movimiento y que los impulsos humanos predominantes eran el miedo y, entre los que estaban por encima del nivel de pobreza, el orgullo y la vanidad. Los seres humanos, sostenía Hobbes, están estrictamente condicionados y limitados por estas leyes, y trató de crear una ciencia de la política que las reflejara. Por lo tanto, «la habilidad para hacer y mantener las riquezas comunes»,

consiste en ciertas Reglas, como la Aritmética y la Geometría; no (como el juego del Tenis) en la Práctica solamente: cuyas Reglas, ni los hombres pobres tienen el tiempo libre, ni los hombres que han tenido el tiempo libre, han tenido hasta ahora la curiosidad, o el método para encontrarlas.

Hobbes ignora los conceptos clásicos y tomistas de una ley trascendente de la naturaleza, que a su vez refleja la ley divina, y de una «Gran Cadena del Ser» por la que el universo se mantiene armónicamente unido. Siguiendo el método práctico de investigación preconizado por el filósofo francés René Descartes, Hobbes afirma sin ambages que el poder crea la ley, no la ley el poder. Porque la ley sólo es ley si se puede hacer cumplir, y el precio de la seguridad es un poder público soberano supremo. Porque, sin él, es tal la naturaleza competitiva de la humanidad, que una vez que se ha conseguido algo más que la subsistencia, la gente se deja llevar por la vanidad y la ambición, y hay una guerra de todos contra todos. La verdadera ley de la naturaleza es la autopreservación, argumenta, que sólo puede lograrse si los ciudadanos hacen un pacto entre ellos para transferir su poder individual al «leviatán» (gobernante), que es el único que puede preservarlos en seguridad. Una mancomunidad de este tipo no tiene una sanción sobrenatural o moral intrínseca: deriva su autoridad original del pueblo y sólo puede exigir lealtad mientras consiga mantener la paz. De este modo, utiliza como sanción los viejos conceptos de ley natural y contrato, a menudo invocados para justificar la resistencia a la autoridad.

Hobbes, al igual que Maquiavelo, parte de un supuesto de locura, competitividad y depravación humanas básicas y contradice el supuesto de Aristóteles de que el hombre es por naturaleza un «animal político». Por el contrario, los seres humanos son naturalmente antisociales e, incluso cuando se reúnen para hacer negocios y obtener beneficios, sólo se engendra «una cierta camaradería de mercado». Toda sociedad tiene como único fin la ganancia o la gloria, y la única igualdad verdadera entre los individuos es su poder para matarse entre sí. Hobbes no ve ni desea ninguna otra igualdad. De hecho, desaconsejó específicamente «a los hombres de bajo grado un comportamiento descarado hacia sus superiores».

El Leviatán (1651) horrorizó a la mayoría de sus contemporáneos; Hobbes fue acusado de ateísmo y de «difamar la Naturaleza Humana». Pero, si sus remedios eran poco prácticos desde el punto de vista táctico, en la filosofía política había profundizado mucho al dotar al Estado-nación soberano de una justificación pragmática y dirigirlo a fines utilitarios.