Historicismo
HegelianoEditar
Hegel consideraba la realización de la libertad humana como el fin último de la historia, que sólo podría alcanzarse mediante la creación del estado perfecto. Y esta historia progresiva sólo se produciría a través de un proceso dialéctico: a saber, la tensión entre el propósito de la humanidad (la libertad), la posición en la que se encuentra actualmente la humanidad, y el intento de la humanidad de doblegar el mundo actual de acuerdo con su naturaleza. Sin embargo, dado que los seres humanos a menudo no son conscientes del objetivo de la humanidad y de la historia, el proceso de alcanzar la libertad es necesariamente un proceso de autodescubrimiento. Hegel también consideraba que el progreso hacia la libertad era conducido por el «espíritu» (Geist), una fuerza aparentemente sobrenatural que dirigía todas las acciones e interacciones humanas. Sin embargo, Hegel deja claro que el espíritu es una mera abstracción, y que sólo llega a existir «a través de la actividad de los agentes finitos». Así, las fuerzas determinantes de la historia de Hegel pueden no tener una naturaleza metafísica, a pesar de que muchos de los oponentes e intérpretes de Hegel han entendido la filosofía de la historia de Hegel como una visión metafísica y determinista de la historia. Por ejemplo, Karl Popper en su libro La pobreza del historicismo interpretó la filosofía de la historia de Hegel como metafísica y determinista, refiriéndose a ella como historicismo.
El historicismo de Hegel también sugiere que cualquier sociedad humana y todas las actividades humanas como la ciencia, el arte o la filosofía, se definen por su historia. En consecuencia, su esencia sólo puede buscarse comprendiendo dicha historia. Además, la historia de cualquier actividad humana de este tipo no sólo continúa, sino que reacciona contra lo que le precede; de ahí surge la famosa enseñanza dialéctica de Hegel, que suele resumirse con el lema «tesis, antítesis y síntesis». (Hegel no utilizó estos términos, aunque Johann Fichte sí lo hizo.) El famoso aforismo de Hegel, «La filosofía es la historia de la filosofía», lo describe sin rodeos.
La posición de Hegel quizás se ilumina mejor cuando se contrasta con la opinión atomista y reduccionista de que las sociedades humanas y las actividades sociales se autodefinen sobre una base ad hoc mediante la suma de docenas de interacciones. Otro modelo de contraste es la persistente metáfora del contrato social. Hegel considera que la relación entre los individuos y las sociedades es orgánica, no atómica: incluso su discurso social está mediado por el lenguaje, y éste se basa en la etimología y el carácter único. Así, conserva la cultura del pasado en miles de metáforas medio olvidadas. Para entender por qué una persona es como es, hay que examinar a esa persona en su sociedad: y para entender esa sociedad, hay que entender su historia, y las fuerzas que influyeron en ella. El Zeitgeist, el «espíritu de la época», es la encarnación concreta de los factores más importantes que actúan en la historia de la humanidad en un momento dado. Esto contrasta con las teorías teleológicas de la actividad, que suponen que el fin es el factor determinante de la actividad, así como con las que creen en una opinión de tabula rasa, o pizarra en blanco, de manera que los individuos se definen por sus interacciones.
Estas ideas pueden interpretarse de diversas maneras. Los hegelianos de derecha, trabajando a partir de las opiniones de Hegel sobre el organicismo y la naturaleza históricamente determinada de las sociedades humanas, interpretaron el historicismo de Hegel como una justificación del destino único de los grupos nacionales y la importancia de la estabilidad y las instituciones. La concepción de Hegel de las sociedades humanas como entidades superiores a los individuos que las constituyen influyó en el nacionalismo romántico del siglo XIX y en sus excesos del siglo XX. Los jóvenes hegelianos, por el contrario, interpretaron las ideas de Hegel sobre las sociedades influidas por el conflicto social para una doctrina del progreso social, e intentaron manipular estas fuerzas para provocar diversos resultados. La doctrina de Karl Marx sobre las «inevitabilidades históricas» y el materialismo histórico es una de las reacciones más influyentes a esta parte del pensamiento de Hegel. Significativamente, la teoría de la alienación de Karl Marx sostiene que el capitalismo trastorna las relaciones tradicionales entre los trabajadores y su trabajo.
El historicismo hegeliano está relacionado con sus ideas sobre los medios por los que progresan las sociedades humanas, específicamente la dialéctica y su concepción de la lógica como representación de la naturaleza esencial interna de la realidad. Hegel atribuye el cambio a la necesidad «moderna» de interactuar con el mundo, mientras que los filósofos antiguos eran autosuficientes y los medievales eran monjes. En su Historia de la Filosofía Hegel escribe:
En los tiempos modernos las cosas son muy diferentes; ahora ya no vemos individuos filósofos que constituyan una clase por sí mismos. Con los tiempos actuales ha desaparecido toda diferencia; los filósofos no son monjes, pues los encontramos generalmente en conexión con el mundo, participando con otros en algún trabajo o vocación común. No viven de forma independiente, sino en relación con los ciudadanos, u ocupan cargos públicos y participan en la vida del Estado. Ciertamente, pueden ser personas privadas, pero si es así, su posición como tales no las aísla en absoluto de su otra relación. Están implicados en las condiciones actuales, en el mundo y en su trabajo y progreso. Por lo tanto, su filosofía es sólo de paso, una especie de lujo y superfluidad. Esta diferencia se encuentra realmente en la manera en que las condiciones exteriores han tomado forma después de la construcción del mundo interior de la religión. En los tiempos modernos, es decir, a causa de la reconciliación del principio mundano consigo mismo, el mundo exterior está en reposo, se ha puesto en orden – las relaciones mundanas, las condiciones, los modos de vida, se han constituido y organizado de una manera que es conforme a la naturaleza y racional. Vemos una conexión universal y comprensible, y con ello la individualidad adquiere igualmente otro carácter y naturaleza, pues ya no es la individualidad plástica de los antiguos. Esta conexión es de tal poder que toda individualidad está bajo su dominio, y sin embargo, al mismo tiempo puede construir para sí un mundo interior.
Esta opinión de que el enredo en la sociedad crea un vínculo indisoluble con la expresión, se convertiría en una cuestión influyente en la filosofía, a saber, los requisitos para la individualidad. Sería considerada por Nietzsche, John Dewey y Michel Foucault directamente, así como en la obra de numerosos artistas y autores. Ha habido varias respuestas al desafío de Hegel. El Romanticismo puso de relieve la capacidad del genio individual para trascender el tiempo y el lugar, y utilizar los materiales de su herencia para crear obras que estuvieran más allá de la determinación. Los modernos avanzarían versiones de la maleabilidad infinita del animal humano de John Locke. El posestructuralismo sostendría que, puesto que la historia no es el presente, sino sólo la imagen de la historia, que mientras una época o una estructura de poder individual podría enfatizar una historia particular, que las contradicciones dentro de la historia obstaculizarían los propios propósitos que la historia se construyó para avanzar.
EdiciónAntropológica
En el contexto de la antropología y otras ciencias que estudian el pasado, el historicismo tiene un significado diferente. El particularismo histórico se asocia a la obra de Franz Boas. Su teoría utilizaba el concepto difusionista de que había unas pocas «cunas de civilización» que crecían hacia el exterior, y lo fusionaba con la idea de que las sociedades se adaptaban a sus circunstancias. La escuela del historicismo creció en respuesta a las teorías unilineales de que el desarrollo social representaba la aptitud adaptativa y, por tanto, existía en un continuo. Aunque estas teorías fueron defendidas por Charles Darwin y muchos de sus alumnos, su aplicación en el darwinismo social y la evolución general caracterizada en las teorías de Herbert Spencer y Leslie White, el historicismo no era ni antiselección ni antievolución, ya que Darwin nunca intentó ni ofreció una explicación de la evolución cultural. Sin embargo, atacó la noción de que había un espectro normativo de desarrollo, y en su lugar hizo hincapié en cómo las condiciones locales crearían adaptaciones al entorno local. Julian Steward refutó la viabilidad de las normas adaptativas de aplicación global y universal proponiendo que la cultura se perfeccionaba adaptativamente en respuesta a las idiosincrasias del entorno local, la ecología cultural, mediante una evolución específica. Lo que era adaptativo para una región podía no serlo para otra. Esta conclusión también ha sido adoptada por las formas modernas de la teoría de la evolución biológica.
El método principal del historicismo era empírico, es decir, que había tantos elementos necesarios en una sociedad o acontecimiento, que sólo haciendo hincapié en los datos disponibles se podía determinar una teoría del origen. En esta opinión, las grandes teorías son indemostrables, y en su lugar el trabajo de campo intensivo determinaría la explicación y la historia más probables de una cultura, y de ahí que reciba el nombre de «historicismo».
Esta opinión produciría una amplia gama de definición de lo que, exactamente, constituía la cultura y la historia, pero en cada caso el único medio de explicarlo era en términos de las particularidades históricas de la propia cultura.
Nuevo HistoricismoEditar
Desde la década de 1950, cuando Jacques Lacan y Michel Foucault argumentaron que cada época tiene su propio sistema de conocimiento, dentro del cual los individuos están inexorablemente enredados, muchos postestructuralistas han utilizado el historicismo para describir la opinión de que todas las cuestiones deben resolverse dentro del contexto cultural y social en el que se plantean. Las respuestas no pueden encontrarse apelando a una verdad externa, sino sólo dentro de los confines de las normas y formas que formulan la pregunta. Esta versión del historicismo sostiene que sólo existen los textos en bruto, las marcas y los artefactos que existen en el presente, y las convenciones utilizadas para descodificarlos. Esta escuela de pensamiento recibe a veces el nombre de Nuevo Historicismo. El mismo término, nuevo historicismo, se utiliza también para una escuela de estudios literarios que interpreta un poema, un drama, etc. como expresión o reacción a las estructuras de poder de su sociedad. Stephen Greenblatt es un ejemplo de esta escuela.
Historicismo modernoEditar
En el contexto de la filosofía del siglo XX, continúan los debates sobre si los métodos ahistóricos e inmanentes eran suficientes para comprender el significado (es decir, el positivismo «lo que ves es lo que obtienes») o si el contexto, el trasfondo y la cultura son importantes más allá de la mera necesidad de decodificar palabras, frases y referencias. Aunque el historicismo postestructural tiene una orientación relativista -es decir, considera que cada cultura tiene su propio marco de referencia-, un gran número de pensadores ha abrazado la necesidad del contexto histórico, no porque la cultura sea autorreferencial, sino porque no hay un medio más comprimido para transmitir toda la información relevante que la historia. Esta opinión suele considerarse derivada de la obra de Benedetto Croce. Entre los historiadores recientes que utilizan esta tradición se encuentra Thomas Kuhn.
Historicismo cristianoEditar
EscatológicoEditar
En el cristianismo, el término historicismo se refiere a la forma protestante confesional de interpretación profética que sostiene que el cumplimiento de la profecía bíblica ha ocurrido a lo largo de la historia y sigue ocurriendo; en contraposición a otros métodos que limitan el marco temporal del cumplimiento de la profecía al pasado o al futuro.
Dogmática y eclesiásticaEditar
También existe una opinión particular en la historia eclesiástica y en la historia de los dogmas que ha sido calificada de historicista por el Papa Pío XII en la encíclica Humani generis. «Añaden que la historia de los dogmas consiste en dar cuenta de las diversas formas de las que se ha revestido la verdad revelada, formas que se han sucedido de acuerdo con las diferentes enseñanzas y opiniones surgidas en el curso de los siglos.»
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