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Gello

En la época bizantina, las madres que habían dado a luz solían recurrir a amuletos destinados a proteger al recién nacido del mal, entre ellos el Gello o Gyllou. La mujer era una rara excepción que rehuía estos amuletos e invertía su fe enteramente en el poder de la Cruz.

Leo Allatios, en el siglo XVII, criticaba los restos de brujería como estos amuletos, o el hecho de colgar coral rojo o una cabeza de ajo, y prescribía profilácticos estrictamente cristianos, como una cruz o una imagen de Cristo colocada junto a la cama del niño para alejar al Gello o a los demonios en general, o lámparas encendidas para iluminar las imágenes sagradas. Se pensaba que la práctica de bautizar a los niños ofrecía protección contra los demonios, y específicamente contra los gellos, según León Allatios.

Libros de hechizosEditar

La compilación mágico-médica Cyranides de la época imperial proporcionaba instrucciones sobre cómo defenderse de los gellos. Los globos oculares de una hiena en una bolsa de color púrpura se decía que era un amuleto eficaz contra «todos los terrores nocturnos, también Gello, que estrangula a los niños y molesta a las mujeres en el parto». El uso de la piel de un asno como sábana para dormir también se prescribía como eficaz contra el Gello.

PiedrasEditar

Las Lithica de finales del helenismo hasta principios del período imperial enumeraban también las piedras mágicas como amuletos eficaces, aunque tampoco mencionan explícitamente el Gello. Sin embargo, en estos textos, se dice que la galactita protege contra Megaira («Envidia»), o la «mujer espantosa» (horrida mulier) que atacaba a los niños.

Amuletos bizantinos tempranosEditar

Se dice que algunos amuletos bizantinos contra los demonios reproductores femeninos representan al Gello. Esto se afirma a veces como regla general, sin aportar un razonamiento. Como no existe ningún amuleto bizantino que etiquete realmente al demonio como Gello o Gyllou, se infiere que se trata de Gello por asociación con otras figuras etiquetadas en los amuletos, a saber, el demonio Abyzou, el santo Sisinnios o el mal de ojo de la «envidia».

Numerosos amuletos bizantinos tempranos (del siglo VI al VII etiquetan a su demonio como «Abyzou» identificable con Obyzouth, un demonio que estrangula a los recién nacidos según el texto griego del siglo I al III llamado el Testamento de Salomón. Este Abyzou (Obyzouth) ha sido equiparado con el Gello (Gyllou), aunque en la literatura posterior, por ejemplo, los escritos de Michael Psellos del siglo XI.

Algunos amuletos bizantinos también invocan el nombre de San Sisinnios, que es conocido sobre todo como el vencedor de Gello. De nuevo, las pruebas textuales que relacionan a Sisinios con Gylou son de fechas muy posteriores, la versión más antigua del «amuleto de Melitina» o Leyenda de San Sisinnios data del siglo XV.

Amuleto nº 1 en Schlumberger (1892).
(Cara 1) Jinete sagrado atravesando a un demonio femenino yacente con la parte inferior del cuerpo en forma de pez o serpiente

(Cara 2) Mal de ojo, etiquetado como «Envidia», atacado por tres cuchillas y bestias

Un ejemplo concreto es el amuleto nº 1 de Schlumberger que se muestra a la derecha. Varios estudiosos han insinuado que el demonio que aparece aquí, que se ha observado que tiene atributos de pez o serpiente por debajo de la cintura, puede referirse a Gello-Gyllou. El demonio está siendo apuñalado con una lanza por una figura montada (a veces llamada «jinete santo» o «santo jinete») que puede ser San Sisinnios o Salomón. La inscripción dice: «Huye, detestado, Salomón, Sisinnios y Sisinnarios te persiguen».

El mismo amuleto tiene una segunda cara, que representa un ojo como «Envidia» (phthonos, φθόνος), atacado por armas y animales. Uno de los comentaristas ha conectado específicamente el mal de ojo de la Envidia con el Gylou, mientras que los otros lo relacionan más vagamente con el demonio ladrón de niños o dicen que los seres etiquetados como «Envidia» son los demonios-fantasmas (aōrē).

Envidia y mal de ojoEditar

La maldición de Gello o Gylou se ha asociado con el mal de ojo de la Envidia al menos desde el período bizantino, según los comentaristas. Sarah Iles Johnston considera que el ojo de Phtonos en el amuleto y la Megaera («envidiosa») invocada en la entrada de la «galactita» en una Lithica (libro de las piedras), no son sólo una personificación de la «Envidia» sino un aōrē (demonios fantasmas) por derecho propio, e insinúa que estos amuletos están destinados a aplicarse a uno de sus aōrē específicos, la Lamia, el Gello o el Mormo. Refuerza su tesis de que estos aōrē eran considerados envidiosos señalando las marcas de tumbas griegas que culpan a los «demonios envidiosos» de robarle la vida a un niño pequeño.

Leyenda de San SisinniosEditar

La historia de San Sisinnios ayudando a su hermana Melitene contra el demonio Gyllou ocurre en un grupo de textos diferentes (Estos son también los textos en los que Gyllou se ve obligado a revelar sus «doce nombres y medio»). Estos han sido denominados de diversas maneras como la «historiola», donde en «la tradición griega la mujer suele llamarse Melitene»,Spier (1993), p. 36 o «encanto de Melitene», o «historia de Gylou tipo Melitene», o textos de exorcismo de Gello. El grupo de textos ha sido analizado por Richard P. H. Greenfield en 1989, con el ejemplo más antiguo procedente de un manuscrito del siglo XV.

En la versión manuscrita del siglo XV, el cuento está ambientado en la época de «Trajano el Rey». Tras perder seis hijos a manos de los Gyllou, Melitene da a luz a un séptimo hijo dentro de una fortificación que construyó en Calcopratia (una parte de Constantinopla). Cuando sus hermanos, Sisinnios, Sines y Sinodoros exigen la entrada, el «asqueroso» Gyllou consigue entrar transformándose en una mosca que se aferra al caballo, y mata al niño. Los santos rezan y aparece un ángel que les ordena perseguir al Gyllou hasta el Líbano. Los santos obligan al demonio a devolver la vida a todos los hijos de Melitene, lo que el demonio consigue tras obtener la leche materna de Melitene. Los santos continúan golpeando a Gyllou, que pide clemencia a cambio de revelar que podría mantenerse alejada con un amuleto inscrito con los nombres de los santos y con todos sus diferentes nombres. Luego procede a divulgar sus «doce nombres y medio» (aunque no está claro qué se entiende por «medio nombre»):

Mi primer y especial nombre se llama Gyllou; el segundo Amorfo; el tercero Abyzou; el cuarto Karkhous; el quinto Brianê; el sexto Bardellous; el séptimo Aigyptianê; el octavo Barna; el noveno Kharkhanistrea; el décimo Adikia; (…) el duodécimo Myia; el medio Petomene.

Una versión diferente de esta historia fue dada por León Allatius en el siglo XVII.

Los nombres de GelloEditar

El conocimiento del nombre de un demonio era necesario para controlarlo u obligarlo; un demonio podía actuar bajo un alias. La redundancia de los nombres es característica de los amuletos mágicos, «acentuando», como señaló A.A. Barb en su clásico ensayo «Antaura», «la conocida regla mágica de que la omisión de uno solo puede dar a los demonios un resquicio por el que pueden obrar su daño.»

En la mencionada versión de Leo Allatius de la Leyenda de San Sisinnos, los doce nombres y medio se dan como Gylo, Morrha, Byzo, Marmaro, Petasia, Pelagia, Bordona, Apleto, Chomodracaena, Anabardalaea, Psychoanaspastria, Paedopniktria y Strigla. Aunque las palabras mágicas (voces magicae) a menudo se han corrompido en la transmisión o se han exotizado deliberadamente, varios de estos nombres sugieren elementos griegos reconocibles y pueden descifrarse como epítetos funcionales: Petasia, «la que golpea»; Apleto, «ilimitado, sin límites»; Paedopniktria, «niño sofocador». Byzo es una forma de Abyzou, abyssos, «la Profundidad», a la que equivale Pelagia («la del mar»).

Los nombres de Gylo también incluyen Chomodracaena, que contiene drakaina, «dragón femenino». En un texto que trata de la gello, ésta es desterrada a las montañas para beber la sangre del drako; en otro, se convierte en drako y en esta forma ataca a los seres humanos. En otros textos, el propio niño se dirige a él como Abouzin (Abyzou).

Leyenda de San MiguelEditar

En las narraciones variantes, el papel de San Sisinnios es suplantado por el arcángel Miguel. Existe una versión manuscrita del siglo XV para esto también:

El arcángel Miguel le dijo: «¿De dónde has venido y a dónde vas?». La abominable respondió y dijo: ‘Me voy a una casa y, entrando en ella como una serpiente, como un dragón o como algún reptil, destruiré a los animales. Voy a matar a las mujeres; haré que les duela el corazón, les secaré la leche… estrangularé a los niños, o los dejaré vivir un tiempo y luego los mataré’…

Aunque el nombre de Gylou no se encuentra en ningún amuleto superviviente, Miguel es el adversario con el que Gylou se encuentra más a menudo en los textos bizantinos medievales.

ParalelosEditar

Los paralelos a la tradición de un demonio asesino de niños obligado a confesar sus nombres secretos aparecen como historietas o cuentos populares en torno a hechizos mágicos, en manuscritos medievales de muchas lenguas, incluyendo el griego, el copto, el etíope, el armenio, el rumano, el eslavo, el árabe, el siríaco y el hebreo.

Los primeros ejemplos, que datan del siglo V o VI, son las versiones arameas de la historiola encontradas como largas inscripciones en objetos: una lámina de plata (hoja de metal) de Palestina y dos cuencos de conjuro. En estos ejemplos arameos, el demonio lleva el nombre de Sdrws (o Sideros, que en griego significaría «hierro»), y la víctima femenina a la que se le quitan los doce hijos se llama Smamit («lagarto» o «araña»). Esta lectura se considera corroborada por el nombre del demonio femenino en la versión etíope, Werzelya, que también significa «hierro». La tradición etíope explica que Werzelya era la hermana malvada del santo Sūsenyōs (que Budge identifica como Sisinnios), y el santo buscó matarla.

Actitudes y acciones de la IglesiaEditar

En su Vida de Tarasio, Ignacio el Diácono del siglo IX relata un caso real en el que dos mujeres fueron acusadas como gelloudes y llevadas ante el padre de Tarasio de Constantinopla, que las absolvió.

León Allatios recopiló creencias relativas a Gello

Los aspectos psicológicos de Gello fueron observados también por León Allatios en su obra De Graecorum hodie quorundam opinionibus («Sobre las creencias de los griegos de hoy»). Entre las fuentes textuales que recopiló sobre el Gello se encontraban el poema de Safo, la Suda, exorcismos, una historia de la iglesia, la Vida de Tarasios y proverbios. El propósito de Allatios era demostrar la continuidad de las costumbres y la moral, pero también mostrar que estas creencias distorsionaban o eran contrarias a la doctrina cristiana. A veces los actos característicos de Gello se atribuían a «pobres y miserables viejas arpías», que podían ser acusadas ante los tribunales como gelloudes e incluso podían afirmar o confesar haber actuado como tales.

Se prescribía una penitencia diferente a las gelloudes, distinguida de los infanticidios en los Nomocanones del teólogo del siglo XVII Jean-Baptiste Cotelier. Sin embargo, Michael Psellos rechazó la noción de que los seres humanos pudieran transformarse en seres demoníacos, por lo que no habría necesidad de una penitencia particular; la posición oficial de la Ortodoxia era que tales criaturas no existían.

A pesar de su inexistencia oficial, la gello es nombrada en los exorcismos, que requerían la asistencia de un sacerdote, y en los formularios de oración. Se invoca a la Virgen María contra el demonio gylo que daña a los niños:

Por eso te pido, mi Señora, tu más rápida ayuda, para que los hijos de estos tus siervos N y N crezcan, y para que vivan y den gracias a la vista del Señor durante todos los días de su vida. Que así sea, mi Señora. Escúchame, siervo pecador e indigno y aunque soy pecador, no desprecies mi pobre y miserable oración sino protege a los hijos de tus siervos y deja que vivan y envía al Ángel de la Luz para que los proteja y defienda de todo mal, de los espíritus malignos y de los demonios que están en el aire, y no dejes que sean señalados por otros y por el maldito gylo para que no les llegue el daño a ellos y a sus hijos.

En un exorcismo del gelo, se invocan nada menos que 36 santos por su nombre junto con María y los «318 Santos de los Padres», con un añadido final de «todos los santos». Algunas oraciones se asemejan a hechizos mágicos al intentar ordenar u obligar a los santos, en lugar de solicitar humildemente su ayuda. Los exorcismos hacen hincapié en que las familias cristianas merecen una protección exclusiva. Se siguió nombrando a Gello en los exorcismos hasta el siglo XX.

La antigua iglesia consideraba impuro el parto con sangre, y el recién nacido tenía que esperar varios días para ser bautizado, y la madre no podía volver a unirse a la comunidad durante mucho más tiempo. Se consideraba que el niño corría un mayor riesgo en la esfera de influencia de la madre biológica en ese momento, ya que atraería a los demonios femeninos que buscan sangre.

En la historia de Melitene, hermana de los santos Sisinnios y Sisynodorus, el niño corre peligro hasta que es «devuelto» a las manos de los hombres. En una versión, el gelo se traga al niño y debe ser obligado por los santos varones a regurgitarlo vivo. Este ciclo -muerte por deglución, regurgitación, nueva vida- puede estar simbolizado en ceremonias de iniciación como el bautismo, que marcaba la separación del niño de la mancha de la sangre de su madre que atraía al gelo.

Folclore modernoEditar

La creencia popular griega continuó en la era moderna.

Un texto de exorcismo que data de alrededor de la vuelta del siglo XIX-20 da Baskania como un nombre para el gello, así como para el mal de ojo.

La ficción moderna y la cultura popularEditar

  • Gyllou aparece en un texto importante del luciferismo moderno, un sistema de creencias que venera a Lucifer. En La Biblia del Adversario, de Michael W. Ford, se la asocia con Lilith y representa el vampirismo como deseo de vida eterna.
  • Gello (aquí deletreado «Gilou») es la principal antagonista del relato corto de Jessie D. Eaker The Name of the Demoness, incluido en la sexta antología Sword and Sorceress. Aparece como una mujer con cabeza de perro con serpientes por dedos que roba bebés recién nacidos, y sus muchos nombres son un punto importante de la trama.
  • El «gylou» o «demonio siervo» es una especie de demonio exclusivamente femenino en el juego de rol Pathfinder. También se les conoce como «Doncellas del Aborto» y se observa que odian especialmente a los bebés.

Editar

Adán se aferra a un niño en presencia de la ladrona de niños Lilith

Las discusiones académicas sobre Gello la asocian y analizan el significado de sus tradiciones narrativas en relación con los siguientes demonios y seres sobrenaturales:

  • Gallu
  • Abyzou
  • Lilith
  • Lamia
  • Mormo
  • Empusa

NotesEdit

  1. ^ De hecho, el proverbio «Más querido por los niños que por Gello» se considera generalmente un fragmento del poema de Safo.
  2. ^ Sarah Iles Johnston emplea la expresión «demonios reproductores» para los tres seres.
  3. ^ aōros es un término empleado por Zenobio y Hesiquio.
  4. ^ La piedra de águila o aetites se utilizaba originalmente como amuleto para prevenir el aborto y promover un parto saludable, pero más tarde, se consideraron eficaces protegiendo contra el delirio y los terrores nocturnos, asociados con Gello y otros demonios. El texto latino terroribus nefandis se traduce como «terrores indecibles» en otros lugares.
  5. ^ Ya sea con o sin etiquetar al demonio.
  6. ^ El grupo de textos ha sido analizado por Richard P. H. Greenfield en 1989. Estos textos se denominan de diversas maneras: como «historiola», donde en «la tradición griega la mujer suele llamarse Melitene»,Spier (1993), p. 36 o «encanto melitino», o «historia de Gylou tipo Melitene», o textos de exorcismo gello,.
  7. ^ Actualmente se encuentra en París, Cabinet des Médailles, marca de estantería Schlumberger 68.
  8. ^ Queda más claro que se habla del mismo amuleto por diferentes comentaristas (Johnston (2013), p. 193, nota 91, Hartnup (2004), pp. 146-147, nota 65) al notar que citan a Paul Perdrizet o Schlumberger pp. 74-75.
  9. ^ Los comentaristas no se comprometen necesariamente a una identificación del jinete aquí, y dan una discusión general que el jinete es más a menudo Salomón, pero que hay otros especímenes donde el jinete es Sissinios.
  10. ^ Phthonos (Envidia) se da como nombre del demonio que es el lanzador de la mirada maligna, contra la que se confiesa que es eficaz el amuleto que representa el «ojo sufriente», según el Testamento de Salomón.
  11. ^ «μιαρά Γυλλοῦ»
  12. ^ Hay una laguna en el texto original.
  13. ^ Esta versión es citada por Perdrizet (1922), pp. 19 como texto c, que Perdrizet cuenta como uno de los cinco textos de los «doce nombres y medio» que conoce.
  14. ^ Anabardalaea se da también como nombre de Abyzou en un amuleto bizantino; Spier (1993), p. 30.
  15. ^ Los nombres se transliteran como Gylou, Morra, Byzou, Marmarou, Petasia, Pelagia, Bordona, Apletou, Chamodrakaina, Anabardalaia, Psychanospastria, Paidopniktria y Strigla en Ryan, William Francis (1999), The Bathhouse at Midnight: An Historical Survey of Magic and Divination in Russia, Penn State Press, p. 246.
  16. ^ La «N» en las oraciones y conjuros mágicos antiguos y medievales significa nomen, «nombre»; aquí se insertarían los nombres de los padres.

ReferenciasEditar

Citas

  1. ^ West, M.L. (2003 ), The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth, Oxford: Clarendon Press, pp. 58-59 y 531.
  2. ^ Römer, W.H.Ph. (1969), «The Religion of Ancient Mesopotamia», en Historia Religionum: Religions of the Past, Brill, p. 182
  3. ^ Frank, C. (1910) «Zu babylonischen Beschwörungstexten» Zeitschrift für Assyriologie 24 p. 161ff, «Nachtrag» 333f, citado por West, M. L. (2003) pp. 58-59 y por Römer, W.H.Ph. (1969), p.182.
  4. ^ Burkert, Walter (1992), The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age, Harvard University Press, pp. 82-87, citando a Frank, C. (1910).
  5. ^ a b Barb (1966), p. 5.
  6. ^ Barb (1966), «Antaura», passim, y Burkert (1992), p. 82 («evil grinning»).
  7. ^ Para la etimología de Barb de Abyzou y la conexión con el mar primitivo, véase Abyzou: Orígenes.
  8. ^ «‘Más querido por los niños que Gello’ es un dicho que se aplica a las mujeres que mueren prematuramente (aōros), o a las aficionadas a los niños que los arruinan con su crianza. Porque Gello era una doncella (parthenos) que murió prematuramente (aōros), y como dicen los habitantes de Lesbos, su fantasma (phāntasma) persigue a los niños pequeños y es la culpable de los sucesos de muertes prematuras (aōron). Safo la menciona». (traducido según Johnston (2013), Restless Dead, p. 173 (adaptado de la edición de la Loeb Classical Library), y Barnstone (2009), p. 181.
  9. ^ Zenobius, Proverbios 3.3 (en griego con notas en latín).
  10. ^ Johnston (2013).
  11. ^ «Γελλώ παιδοφιλοτέρα (Gello paidophilotera. más querido por los niños que Gello)». Safo, frg. 178 en Poeta Lesbiorum fragmenta, editado por Edgar Lobel y Denys Page (Oxford 1955), p. 101; traducido Barnstone (2009), p. 20. También explicado en Hartnup (2004), pp. 35, 85-86, 149-150.
  12. ^ a b c Johnston (2013) p. 166
  13. ^ Hesiquio (de Alejandría) (1858). Alberti, Johann; Schmidt, Moritz; Menge, Rudolf (editores). Hesychios: Hesychii alexandrini Lexicon post Ioannem Albertum. 1. sumptibus F. Maukii. p. 421. Γελ(λ)ώ : είδωλον Ἔμπούσης το τών ἀώρων, τών παρθένων
  14. ^ Lawson (1910), p. 173.
  15. ^ Johnston (2013), p. 164.
  16. ^ Johnston (2013), p. viii.
  17. ^ a b Lawson (1910), p. 178.
  18. ^ a b Juan de Damasco, Peri strygnōn I, p. 143 (περί Στρυγγῶν), ed. Migne, Patrologia Graeca xciv, p. 1604, citado en la traducción, y citado en Lawson (1910), pp. 178, 181
  19. ^ a b Hartnup (2004), pp. 85-86.
  20. ^ Psellos en Leo Allatios, De Graecorum hodie quorundam opinationibus epistola (1643), § 3, citado por Johnston (1995), p. 366: «El erudito bizantino Michael Psellus informa de que en su época se atribuía a Gello el asesinato de mujeres embarazadas y/o de sus fetos, así como de bebés (ap. Leo Ailatius. «.
  21. ^ Lawson (1910), citando a Michael Psellus.
  22. ^ Michael Psellos, Philosophica minora, O’Meara, D., ed. (1989), vol. 1, p. 164, líneas 1-20, citado por Hartnup (2004), p. 149
  23. ^ ¿El Testamento de Salomón?
  24. ^ Michael Psellos, Philosophica minora, O’Meara, D., ed. (1989), vol. 1, p. 164, citado por Magdalino, Paul; Mavroudi, Maria (2006)The Occult Sciences in Byzantium, p. 15.
  25. ^ Hartnup (2004), pp. 158.
  26. ^ Nikephoros Kallistos Xanthopoulos, Ecclesiasticae historiae, en PG 147, cols. 345-348, citado por Hartnup (2004), p. 87.
  27. ^ Juan de Damasco, I, p. 473, en Migne, Patrologia Graeca, p. 1604. Citado por Lawson (1910), pp. 144, 181
  28. ^ León Allatius, segundo texto de exorcismo gelo, citado por Hartnup (2004), pp. 87-88. Cf. p. 39
  29. ^ a b Ignacio Diácono, Ignacio Diácono, citado por Hartnup (2004), pp. 88 y 93.
  30. ^ Hartnup (2004), pp. 88 y 91ss.
  31. ^ Johnston (1995), p. 369.
  32. ^ Johnston (2013), pp. 162-166.
  33. ^ Johnston, Sarah Iles (1997), «Corinthian Medea and the Cult of Hera Akraia», en Medea: Essays on Medea in Myth, Literature, Philosophy, and Art, Princeton University Press, p. 58.
  34. ^ Allatius, citado en la traducción de Lawson (1910), p. 178
  35. ^ Leo Allatius, De opinationibus, III, p. 116, citado por Hartnup (2004), pp. 158-159
  36. ^ León Allatius, De opinationibus, II, p. 115, citado en la traducción de Hartnup (2004), pp. 159, 149
  37. ^ Hartnup (2004), p. 160.
  38. ^ a b c Hatlie, Peter (2010 ) «The Religious Lives of Children and Adolescents» en: Krueger ed., Byzantine Christianity, Fortress Press, p. 184
  39. ^ Hartnup (2004), pp. 95-96
  40. ^ Ingemark, Camilla Asplund; Ingemark, Dominic (2013), Verheyk, Hendrik (ed.), «More than Scapegoating: the Therapeutic Potential of Stories of Child-Killing Demons in Ancient Greece and Rome», Therapeutic Uses of Storytelling, Nordic Academic Press, pp. 76-77, ISBN 978-91-87351-15-0
  41. ^ Cyranides 2.40.35-38, citado por Ingemark & Ingemark (2013), p. 76
  42. ^ Cyranides 2.31.20-23, citado por Ingemark & Ingemark (2013), p. 76
  43. ^ a b Orphei Lithica 224-225, citado por Johnston (2013) p. 167
  44. ^ Damigeron-Evax Lithica 34.23, citado por Johnston (2013) 164, 167
  45. ^ Johnston (2013), pp. 166-167.
  46. ^ Ingemark, Camilla Asplund, ed. (2013), The Prodromus of Nicolaus Steno’s Dissertation, p. 224, nota 1
  47. ^ Bonner, Campbell (1950), Studies in magical amulets: chiefly Graeco-Egyptian, University of Michigan Press, p. 210, en la época bizantina la criatura maligna es Gyllou, o Gyllo, el destructor de los niños pequeños, y Sisinnius es el libertador, citado por Fulghum (2001), p. 142.
  48. ^ Spier (1993), p. 37.
  49. ^ Spier (1993), p. 31 y Apéndice II.
  50. ^ Spier (1993), pp. 37-38.
  51. ^ Spier (1993), pp. 33-35.
  52. ^ Existe un ejemplo único de amuleto con la etiqueta «Abyzou» de la última época medieval bizantina. Es el ejemplar que conserva el Museo Ashmolean de Oxford.Spier (1993), p. 38.
  53. ^ Hartnup (2004), p. 147: «Los dos demonios gello y Obyzouth fueron identificados.. por Michael Psellos. Más recientemente, el análisis de Greenfield de los nombres de gello′s ha sugerido que Obyzouth es una forma de Abyzou».
  54. ^ a b c d e Johnston (2013), 193, nota 91.
  55. ^ Spier (1993), pp. 36-37.
  56. ^ a b Björklund (2017), pp. 22-23.
  57. ^ a b Greenfield (1988), p. 274.
  58. ^ a b Hartnup (2004), p. 86 y nota 13.
  59. ^ Björklund (2017), pp. 22-23, citando a Greenfield (1989)
  60. ^ a b c d e «Historia execrandae et impurae Gyllus», manuscrito de París, Bibliotheque Nationale, fonds grec 395, fol. 12-, ca. 1450-1550. O Apostrophe seu narratio de impura Gyllone (BHG, 2403), publicado por Sathas, K.N. (1876),Μεσαιωνικὴ Βιβλιοθήκη 5, p. 573. Citado en griego y traducido al francés como Legenda S. Sisinnii , en Perdrizet (1922), pp. 16-19 y designado como texto «a». Traducción parcial al inglés en Naveh & Shaked (1985), pp. 114-115.
  61. ^ León Allatius, De opinationibus, VII, p. 135, parcialmente citado en la traducción inglesa de Hartnup (2004), p. 87; el relato completo traducido en Argenti, Philip P.; Rose, H.J. (1949), The Folk-Lore of Chios, Cambridge University, pp. 42-45 citado por Perdrizet (1922), pp. 19 como texto c, uno de los cinco textos de los «doce nombres y medio».
  62. ^ Cuenta la historia de una mujer llamada Melitene perseguida por el ladrón de niños Gyllou y asistida por su hermano San Sisinnios. Se hablará de ello más adelante, en §La leyenda de San Sisinnios
  63. ^ a b Schlumberger, Auguste (1892) «Amulettes byzantins anciens, destinés à combattre les maléfices et maladies»,Revue des études grecques pp. 74-75, citado por Perdrizet (1922), p. 27
  64. ^ Spier (1993), p. 61, nota 162.
  65. ^ a b c d Hartnup (2004), pp. 146-147.
  66. ^ Spier (1993), p. 33, 37
  67. ^ Hartnup (2004), p. 147.
  68. ^ a b c Fulghum, Mary Margaret (2001), «Coins Used as Amulets in Late Antiquity», Between Magic and Religion: Interdisciplinary Studies in Ancient Mediterranean Religion and Society, Rowman & Littlefield, pp. 142-143, ISBN 978-0-8476-9969-8
  69. ^ Texto griego: «φεῦγε μεμισιμένι Σολομόν σε διόκι Σισίνιος Σισινννάριος».
  70. ^ Björklund (2017), p. 51.
  71. ^ Fulghum (2001), p. 146: «El mal de ojo de la envidia, generalmente relacionado con la maldición que el demonio Gylou lanzaba sobre sus víctimas».
  72. ^ a b c Johnston (2013), p. 193.
  73. ^ Testamento de Salomón 4.2, citando a McCown (1922), p. 18. Fulghum (2001), p. 143
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  75. ^ Greenfield (1989), pp. 83-141 citado por Björklund (2017), pp. 22-23
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  82. ^ Hartnup (2004), pp. 99-100.
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  84. ^ Björklund (2017), p. 23.
  85. ^ Traducción de Greenfield (1988), p. 184 y nota 558, citada en Spier (1993), p. 35 y nota 54. El texto original es Bibliothèque Nationale, MS fonds gréc 2316, fols. 432r-433r, según Spier (1993) nota 52.
  86. ^ Spier (1993), p. 37, nota 67; puede haber una discrepancia entre esta afirmación y la afirmación de Johnston de que Sisinnius es el adversario habitual de Gello.
  87. ^ a b c Spier (1993), p. 36.
  88. ^ Naveh & Shaked (1985) AMB, Amuleto 15
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Bibliografía

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Lecturas adicionalesEditar

  • West, D.R. «Gello y Lamia: dos demonios helénicos de origen semítico». Ugarit-Forschungen 23 (1991) 361-368.

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