El Primer Fundador Americano

América, por el contrario, ha hecho de la fundación un tema central de su ciencia política. Y, sin embargo, los estadounidenses son notablemente imprecisos a la hora de asignar la etiqueta de fundador. ¿A quién debe aplicarse? Para la mayoría, un fundador se refiere probablemente a una «figura política importante de entonces» que ayudó a la nación a ponerse en marcha. En una celebración del Día de la Independencia el 4 de julio, entre comer perritos calientes a la parrilla y ver los fuegos artificiales, es posible que se mencione a Thomas Jefferson, pero nadie se opondría a que también lo hicieran George Washington, James Madison o Alexander Hamilton. A estos hombres y a otros se les atribuye el título de fundador por haber contribuido de algún modo a poner en marcha un nuevo orden político.

Intentemos, sin embargo, un poco más de precisión. «La fundación» puede referirse a tres momentos distintos del establecimiento de la nación: la Revolución, la redacción y ratificación de la Constitución y la puesta en marcha del gobierno y la aprobación de la Carta de Derechos. El periodo fundacional abarca, pues, desde la batalla de Lexington en 1775 hasta el final del primer mandato de Washington en 1793. Entre los que merecen el apelativo de fundadores se encuentran nuestros líderes revolucionarios (Franklin, Adams, Jefferson y Washington), las principales figuras que prepararon y defendieron la Constitución (Madison, Washington y Hamilton) y los actores políticos que ayudaron a dar forma al nuevo gobierno federal en sus primeros años (también Washington, Hamilton y Madison).

Si alguien pidiera saber cuál de estos tres momentos debería designarse como el de la fundación, la mayoría de los historiadores probablemente darían el premio al periodo constitucional de 1787-1788. En el centro de este acontecimiento estaba James Madison, la persona que posteriormente fue etiquetada como «el padre de la Constitución». Madison fue esencial en la formación del nuevo gobierno y en la definición de los términos del debate en la Convención de Filadelfia. Junto con Hamilton, Madison fue también uno de los principales autores de los Documentos Federalistas, que explicaban y defendían la Constitución durante la contienda de ratificación. Sintiéndose obligado por un acuerdo implícito alcanzado en muchos estados durante el debate de ratificación, fue también la principal fuerza detrás de la aprobación de la Carta de Derechos en el Congreso en 1789.

Todo esto es terreno bien cubierto; menos conocido, y más fundamental, es el papel de Madison en la introducción del concepto de fundación, o de creación de leyes, en sí mismo. Antes de que pudiera haber una fundación, tenía que haber una idea de fundación. Tenía que formar parte de nuestra forma de pensar, y fue Madison quien proporcionó este avance intelectual. Él, más que nadie, fue el fundador de la idea americana de fundación.

Esta pieza de nuestra historia política pasa casi desapercibida hoy en día, ya que nadie imagina que la idea de fundación haya necesitado ser establecida. El concepto se da por sentado y se considera perfectamente natural. Hablamos de la fundación y de los fundadores por la razón obvia (creemos) de que tuvimos una fundación y unos fundadores. Pero, ¿se hacía regularmente esta conexión en 1787? ¿Asociaban los estadounidenses lo que se estaba haciendo con las trascendentales hazañas legislativas logradas por Moisés en el desierto del Sinaí, Licurgo en la antigua Esparta o Solón en Atenas? ¿Se ajustaba el lenguaje de la fundación y la creación de leyes tan fácilmente como suponemos hoy en día?

La verdad es que esta terminología rara vez se empleaba en América en aquella época. Casi nadie, por ejemplo, utilizaba el lenguaje de fundadores o legisladores para referirse a quienes redactaron la primera constitución nacional de Estados Unidos, los Artículos de la Confederación. ¿Alguna vez se honró a John Dickinson, el James Madison de los Artículos, como fundador? John Adams ciertamente se vio a sí mismo bajo esta luz cuando escribió la constitución de Massachusetts, pero la idea de una fundación, lejos de ser evidente para todos, tuvo que ser revivida y promovida en 1787-1788.

El mérito de la reintroducción de este lenguaje corresponde a los autores de los Federalist Papers, y sobre todo a Madison. Fue Madison quien retomó explícitamente el tema del legislador y comenzó a comparar a los redactores de la Constitución de Estados Unidos con los principales legisladores de la antigüedad. Su propósito era hacer que los estadounidenses vieran los acontecimientos que se desarrollaban ante ellos a través de la lente de la idea de legislador, con sus connotaciones de acción extraordinaria y de audaz reconstrucción. Madison refinó la idea de fundación y sugirió, audazmente, que nuestra fundación podría rivalizar, e incluso sustituir, a las grandes fundaciones del mundo antiguo. Sin este paso, los que hoy llamamos nuestros fundadores podrían no ser conocidos como fundadores en absoluto.

EL CONCEPTO DE FUNDACIÓN

La fundación o elaboración de leyes fue en su día un tema fundamental de la ciencia política. En la época clásica, la creación de leyes se entendía como el esfuerzo de un individuo por crear un buen gobierno, o en todo caso el mejor gobierno posible bajo un conjunto de circunstancias existentes. En el acto de fundación intervenían dos elementos. En primer lugar, la adquisición de conocimientos sobre lo que promueve el buen gobierno. En el caso de la fundación de Esparta, descrita por el gran historiador griego Plutarco, Licurgo realizó un extenso viaje por partes del Egeo y quizás incluso más allá, examinando diferentes formas de gobierno y considerando cuál podría ser la más adecuada para su tierra natal. Durante su estancia en Creta, consultó al filósofo Tales, que había comenzado a elaborar una ciencia de la política que consideraba el mejor régimen, y cómo podían establecerse los buenos regímenes. Quien descubre este tipo de conocimiento -Aristóteles es otro ejemplo- es un maestro de legisladores, o un protofundador o fundador invisible, que aconseja a un fundador real.

En segundo lugar, estaba el acto de fundar -la tarea del fundador propiamente dicha-. Tal vez esta persona se había valido de un cuerpo de conocimientos, como había hecho Licurgo, o tal vez actuaba sin él, procediendo por su propio ingenio. En cualquier caso, una fundación sólo podía estar parcialmente trazada de antemano por el conocimiento teórico. En el mejor de los casos, el conocimiento previo sirve de guía parcial para la acción, dada la importancia de las circunstancias particulares en las situaciones reales. Los hechos sobre el terreno exigen estrategias diferentes. Un posible fundador también debe tener en cuenta qué puede conseguirse mediante la promoción del bien, y a qué riesgos y costes.

En función de la situación a la que se enfrentan, algunos legisladores deciden conformarse con mucho menos de lo que hubieran deseado. Según Madison, el fundador ateniense Solón confesó que «no había dado a sus compatriotas el gobierno más adecuado a su felicidad, sino el más tolerable a sus prejuicios.» En cambio, Licurgo fue «más fiel a su objeto», lo que le llevó a arriesgarse y a utilizar «la violencia con la autoridad de la superstición» para lograr sus objetivos. Licurgo fundó Esparta recurriendo a medidas extraordinarias que difieren de los principios en los que basó el sistema político.

Nicoló Maquiavelo reformuló el relato clásico de la fundación, dando al tema sus propios puntos de énfasis especiales. Introdujo el interés propio del fundador en la ecuación, preguntando cómo la tarea de fundar podría beneficiar al propio fundador. Ya no suponía que un fundador actuara naturalmente al servicio de sus compatriotas sin tener en cuenta su propia gloria y renombre. Los objetivos del fundador debían cuadrar con la promoción del bien público.

En línea con los antiguos, Maquiavelo estableció dos dimensiones generales de la fundación. En primer lugar, la fundación debía estar asistida por un conocimiento teórico que él llamaba las reglas para el «gobierno de los príncipes». Maquiavelo ofreció su propia ciencia política como la mejor fuente de instrucción, sosteniendo que era superior a la de los clásicos porque era más realista. Se fijaba en cómo vive la gente y no en cómo debería vivir. El que posee este conocimiento, aunque no actúe literalmente, es de nuevo el protofundador o fundador invisible -en este caso, el propio Maquiavelo.

En segundo lugar, alguien debe perseguir la labor real de fundación. Maquiavelo describe a este individuo en El Príncipe como alguien que se abre camino mediante el uso de sus «propias armas y habilidad». Los más grandes son «Moisés, Ciro, Rómulo, Teseo y otros similares», figuras que tomaron la «delantera en la introducción de un nuevo orden de cosas». En los Discursos sobre Livio, Maquiavelo se refiere a tales líderes como fundadores (fondatori), y especifica algunas de sus características.

Una característica definitoria es que un fundador casi siempre actúa por sí mismo. Fundar es una actividad individual, no el trabajo de un comité. Esta consideración llevó a Maquiavelo a excusar las acciones de Rómulo, quien famosamente asesinó a su hermano Remo. «Debemos suponer», escribió, «que nunca o rara vez ocurre que una república o monarquía esté bien constituida, o que sus antiguas instituciones se reformen por completo, a menos que lo haga un solo individuo; incluso es necesario que aquel cuya mente ha concebido tal constitución esté solo para llevarla a cabo».

Fundar un nuevo modo y orden es una tarea enormemente difícil que requiere un grado extraordinario de autoridad. Sin embargo, un fundador a menudo comienza sin tener un cargo de ningún tipo. Su autoridad se deriva de aprovechar una «oportunidad», una situación en la que la gente se enfrenta a circunstancias nefastas ya existentes o bien creadas por el fundador. Hoy en día, una oportunidad podría llamarse «crisis», algo terrible de desperdiciar. En tales condiciones, la gente está dispuesta a seguir a un líder fuerte. Pero esta inclinación espontánea sólo dura un tiempo. Tarde o temprano, la gente se sentirá descontenta y deseará librarse del fundador, como cuando Moisés se enfrentó a las rebeliones en el desierto de aquellos que le habían seguido voluntariamente fuera de Egipto. En algún momento, observa Maquiavelo, un fundador necesitará asegurar su autoridad obligando a la obediencia. «Hay que ordenar las cosas de tal manera que cuando ya no crean, se pueda hacer que crean por la fuerza». La fuerza consiste en armas físicas o en controles psicológicos, la mayoría de las veces utilizando la religión para infundir miedo.

Para Maquiavelo, la fundación tiene lugar en diferentes niveles. Puede referirse a la modificación del marco de gobierno dentro de un Estado existente; a la creación de una unidad o nación completamente nueva; o, más allá de la política en sentido literal, a la transformación de toda una cultura o civilización desde, por ejemplo, la era pagana a la era cristiana, o de la era cristiana a la Ilustración. La fundación, en este último caso, es un proyecto que va más allá de lo que una sola persona puede realizar en su vida. Sólo un fundador invisible, un pensador dotado de autoridad religiosa o persuasión teórica, puede lanzar la empresa. El pensador induce a otros, mucho después de la introducción de su idea y a menudo sin su conocimiento directo, a llevar a cabo partes del proyecto. El fundador invisible se convierte, por así decirlo, en el verdadero fundador, ejerciendo su control a través de generaciones o siglos. Los mayores ejemplos incluirían a Jesús (o tal vez a Pablo) y al propio Maquiavelo.

René Descartes, el pensador que ayudó a inaugurar el proyecto de la Ilustración en el ámbito de la filosofía, ofreció un relato del legislador que amplió el análisis de Maquiavelo. Al principio del Discurso del Método, Descartes describe su ideal de urbanista, que es su sustituto del fundador: «no hay tanta perfección en las obras creadas… por las manos de varios maestros como en las que ha trabajado una sola persona. Así vemos que los edificios que un solo arquitecto ha emprendido y completado suelen ser más bellos y mejor ordenados que los que varias personas han tratado de reformar aprovechando viejos muros construidos para otros fines.» A continuación, Descartes propone la construcción de una ciudad en «lugares regulares que un ingeniero ha diseñado libremente sobre un terreno llano»

El legislador de Descartes es, de nuevo, una sola persona que pretende derribar todo y empezar de nuevo. Apoyándose en una ciencia parecida a la ingeniería, que le proporciona respuestas exactas, el fundador actúa, sin estar limitado por la costumbre o la estructura antigua. Se omiten las escenas de violencia en las que Maquiavelo se deleitaba. El fundador construye la ciudad, si es posible, desde cero. El modelo de Descartes es el sueño del tecnócrata de fundar con un control racional completo, sin obstáculos por los deseos y puntos de vista de los muchos.

Por último, está Jean-Jacques Rousseau, que representa al legislador en los términos más fantásticos. Rousseau imagina al fundador actuando por su cuenta y viendo más allá que todos los demás. Los fundadores establecen de antemano todo un sistema, superando con creces los logros de los estadistas que sólo ponen en práctica y mantienen lo que el fundador ha creado. Pocas personas poseen el genio necesario para desempeñar esta función, que implica averiguar cómo «cambiar la naturaleza humana, por así decirlo, para transformar a cada individuo, que por sí mismo es un todo completo y solitario, en parte de un todo mayor del que recibe en cierto modo su vida y su ser».

Rousseau subraya que un plan de fundación debe ajustarse cuidadosamente a las necesidades de cada lugar, que varían mucho. Una ciencia general no puede ayudar más que a una especie de talento artístico. La tarea de fundar requiere una autoridad inusual que excede lo que la sola argumentación razonada podría persuadir a un pueblo. Debe considerarse que tiene sanción divina.

El pensamiento británico y la negación de la fundación

El pensamiento político británico de los siglos XVII y XVIII, en forma de sus dos escuelas dominantes -la teoría del contrato y el desarrollo orgánico- eliminó al fundador. Es posible que estas escuelas de pensamiento descartaran deliberadamente la idea del legislador para disuadir a los posibles líderes maquiavélicos de desestabilizar el mundo político. O tal vez sostuvieran que todo el concepto era una especie de artificio o ficción, especialmente en los tiempos modernos. Sea como fuere, cada escuela presentó un nuevo tipo de ciencia política que no incluía la figura del legislador. Los estadounidenses, como veremos, se basaron en gran medida en el pensamiento político británico, pero decididamente no en el caso de la fundación.

La teoría del contrato, derivada en gran medida de John Locke, sostenía que los gobiernos se forman cuando los individuos se reúnen voluntariamente sobre la base de cálculos razonables acerca de la mejor manera de asegurar sus derechos primarios -sobre todo los derechos a la vida o a la seguridad personal y a la preservación de su propiedad. La creación de un orden político sólido está asistida por una ciencia de la política que, al ser conocida de forma sencilla por el público, ayuda a la actualización de este proceso. Esta ciencia explica cómo los pueblos que viven en un estado de naturaleza, sin gobierno, pasarían lógicamente a un gobierno civil. Este modelo debería acabarse adoptando en todas partes. La creación de una sociedad de este tipo puede hacerse sin un gran fundador dotado de una autoridad extraordinaria; el origen de la sociedad se lleva a cabo mediante el proceso razonable y semiautomático de crear un pacto social.

La teoría del contrato es un sustituto del modelo de fundación. Descansando en la lógica de la razón y el interés atribuido a todos, elimina la confianza en el azar. Ya no es necesario esperar a un gran y heroico legislador, una persona singular de asombrosa habilidad política. Si se dan ciertas condiciones mínimas -principalmente la eliminación del control sacerdotal y de la superstición religiosa- el establecimiento de un orden civil sólido debería seguirse.

La teoría orgánica (o historia jurisprudencial Whig), la otra forma principal de ciencia política en Gran Bretaña, enseñaba que la constitución inglesa se había formado gradualmente, un producto del accidente y del ajuste fragmentario. Según esta teoría, Inglaterra nunca tuvo un único momento de origen. No tuvo fundación ni fundadores. Comenzó en algún momento, ya sea en los famosos «bosques de Alemania» entre las tribus góticas, o en algún otro «tiempo inmemorial» anterior a la aparición de los registros conocidos. La magnífica constitución de Inglaterra creció por ensayo y error. La inteligencia humana permitió lo que Edmund Burke llamó «reforma» a lo largo del camino, que introdujo correcciones parciales, pero no hubo una transformación al por mayor ni un comienzo de nuevo.

La teoría orgánica argumentó además que una ciencia de la política es desigual para la tarea de fundar. El proceso es demasiado complejo, más allá de lo que cualquier ser humano, independientemente de su inteligencia, podría manejar. En cualquier caso, la tremenda autoridad necesaria para llevar a cabo la tarea de fundar socava inevitablemente la libertad. La fundación destruye las restricciones y centraliza el poder. Suele lograrse por la fuerza o el fraude. El ejemplo de este tipo de comienzo perdurará y ayudará a sancionar posteriores intentos de destruir el gobierno libre.

Los defensores de la teoría orgánica presentaron su relato del desarrollo constitucional inglés como historia real. Esta afirmación puede reflejar su mejor entendimiento, pero también puede representar una narrativa deliberada diseñada para ocultar y ayudar a la gente a olvidar la enormidad y la calidad radical de la Revolución Gloriosa. Bajo la apariencia de la historia, la escuela orgánica parece haber estado menos preocupada por la exactitud perfecta que por presentar las enseñanzas de su filosofía política.

La teoría orgánica trató de amortiguar el entusiasmo que Maquiavelo había alentado en relación con las pizarras limpias y los nuevos comienzos. La moderación era la consigna. Para ello, la teoría orgánica eliminó la idea de fundación. Burke explicó que la constitución británica (de hecho todos «los estados del mundo cristiano») no se había formado «sobre un plan regular o con alguna unidad de diseño», sino que creció «en un gran lapso de tiempo, y por una gran variedad de accidentes». Como si se opusiera a Descartes, parecía tener predilección por las calles torcidas y estrechas de antaño, prefiriéndolas a la homogeneidad de los planos de ingeniería o al genio egoísta de los arquitectos modernos. En cuanto a la celebración de los fundadores, Burke señaló: «La sola idea de la fabricación de un nuevo gobierno es suficiente para llenarnos de asco y horror».

LA IDEA ESTADOUNIDENSE DE LA FUNDACIÓN

El pensamiento político estadounidense del siglo XVIII rompió con las dos escuelas de pensamiento británicas y devolvió el tema de la fundación a la ciencia política. Por todo lo que los estadounidenses habían tomado prestado de los ingleses, esta diferencia dividió -y divide- a los dos países. Los estadounidenses aceptan el concepto de fundación; los británicos, no.

Los Documentos Federalistas se oponen a la afirmación de la teoría orgánica de que las constituciones políticas deben ser el resultado de un crecimiento no planificado y de un accidente. El párrafo inicial del Federalista nº 1 anuncia que el resultado del debate sobre la ratificación decidiría «si las sociedades de hombres son capaces o no de establecer un buen gobierno a partir de la reflexión y la elección, o si están destinadas a depender para siempre de la fuerza y el accidente para sus constituciones políticas». Los autores apostaron por la reflexión y la elección, postulando que la fundación intencional es claramente posible.

Los principales fundadores de Estados Unidos de la época no eran idealistas de ojos desorbitados deseosos de rechazar lo que era antiguo o habitual sólo porque era antiguo y habitual. Al mismo tiempo, no eran reacios a seguir un nuevo rumbo cuando era necesario. La Constitución marcaría el siguiente logro, creando un punto de inflexión en la historia del mundo. En el Federalista nº 14, Madison recordó lo que se había puesto en marcha: «Felizmente para América, felizmente confiamos para toda la raza humana, siguieron un curso nuevo y más noble. Lograron una revolución que no tiene paralelo en los anales de la sociedad humana. Crearon los tejidos de los gobiernos que no tienen modelo en la faz del globo».

La divergencia de los Federalist Papers con la teoría de los contratos es más complicada. Los pensadores estadounidenses de la época recurrían regularmente a John Locke para discutir el origen del gobierno, y a menudo encajaban la Revolución en el marco de su teoría del pacto social. Sin embargo, el establecimiento de un nuevo gobierno fue más allá de lo que Locke había destacado. Sin el esfuerzo deliberado de un pequeño número de hombres, la nueva Constitución nunca se habría presentado. Su esfuerzo fue la tarea de los legisladores.

El abrazo de los Papeles Federalistas a la fundación devolvió la grandeza al centro de la vida política y restauró una pretensión de rango y jerarquía entre los fundadores y el pueblo. Ahora había grandes hombres que realizaban grandes hazañas en un momento crítico. Los Documentos Federalistas presentan con delicadeza el caso de un nuevo tipo de actor político que combina el conocimiento de la ciencia de la política, el juicio a la hora de determinar dónde se aplica el conocimiento teórico a las circunstancias existentes, y la persistencia y la audacia a la hora de perseguir el interés de la nación.

El tema de la fundación culmina con la introducción explícita del legislador por parte de James Madison en el Federalista nº 38. Madison proporcionó una lista de 13 antiguos «reformadores» o «legisladores», examinando casos «en los que el gobierno se ha establecido con deliberación y consentimiento». La lista incluye a Teseo, Licurgo, Solón y Rómulo. Madison procedió entonces a comparar a los fundadores de Estados Unidos con estas renombradas figuras, elevando lo que estaba ocurriendo al selecto círculo de los grandes acontecimientos. Si se ratificaba la Constitución, los fundadores estadounidenses podrían convertirse no sólo en dignos rivales de estos antiguos, sino, a la luz de «la mejora realizada por los americanos sobre el antiguo modo de preparar y establecer planes regulares de gobierno», en sus potenciales superiores. Sustituirían a las renombradas figuras de la antigüedad.

El argumento a favor de la preeminencia americana se ve en cómo se llevó a cabo la tarea de fundación. Comenzando con la cuestión del número de fundadores, Madison recordó que para los antiguos la «tarea de la fundación» siempre había sido «realizada por algún ciudadano individual de sabiduría preeminente e integridad aprobada», nunca por una «asamblea de hombres». Los estadounidenses, en cambio, recurrieron a un cuerpo selecto de ciudadanos en la convención, aunque con sólo unos pocos desempeñando un papel principal. Si confiar en un grupo de personas suponía el riesgo de crear «discordia y desunión» (como de hecho ocurría tan a menudo en la convención), también ofrecía la posibilidad de una mayor sabiduría, así como seguridad en el resultado.

Cuando se trataba de cómo debía adoptarse un plan, las prácticas antiguas iban desde los que intentaban averiguar de antemano lo que el pueblo aceptaría, lo que limitaba lo que podían proponer, hasta los que abandonaban el procedimiento regular y recurrían a la compulsión, buscando una mayor perfección. Madison parecía admirar a los de este último grupo, pero su enfoque era imposible en América. Los fundadores de Estados Unidos carecían de la fuerza necesaria para obligar. Su reto era generar el suficiente apoyo a través de la persuasión para permitir el consentimiento de lo que era en general un plan sabio. También tuvieron que funcionar sin que el público asumiera que una fuerza sobrenatural actuaba a su favor (aparte de tener a George Washington de su lado, hecho que muchos consideraron providencial).

El procedimiento regular que los fundadores siguieron en el proceso de ratificación aportó una ventaja adicional. No existía ninguna brecha entre el proceso de fundación y el posterior método de gobierno bajo la nueva Constitución. Ambos eran republicanos. La ratificación se convirtió en un medio legal para crear un contrato social, sentando un precedente para otras repúblicas modernas. Este enfoque contrasta con el método seguido por la Unión Europea, donde los ciudadanos de los estados miembros han sido excluidos de la participación e ignorados en las revisiones del proyecto.

El estudio de los ejemplos antiguos por parte de Madison confirmó lo que había aprendido en la convención. La fundación, incluso en las circunstancias más favorables, puso de manifiesto «los peligros y las dificultades inherentes a tales experimentos, y… la gran imprudencia de multiplicarlos innecesariamente.» Esta conclusión preparó a Madison para dar un paso decisivo, actuando por su cuenta como un fundador clásico. En el Federalista nº 49, Madison ofreció un nuevo significado para una constitución escrita. Para evitar que se repitieran las dificultades de la fundación, introdujo la idea de que la Constitución debía ser contemplada con «veneración» y «reverencia», y no ser alterada con facilidad o frecuencia. Con el apoyo cada vez más profundo que se obtiene con la edad, «tendría los prejuicios de la comunidad de su lado».

El instrumento de una constitución escrita, superior a la ley estatutaria y modificable sólo por un proceso separado de la legislación ordinaria, fue una innovación estadounidense que se desarrolló en los estados en el período posterior a la Revolución. Parecía mejorar el prestigio de las constituciones. Sin embargo, este hecho nunca se extendió a la idea de que la Constitución federal debía considerarse un símbolo perdurable que conectara a las generaciones futuras con el periodo fundacional. Incluso hoy en día, una constitución escrita no es venerada automáticamente; pocas constituciones estatales son vistas de esta manera. En algunos estados se pueden enmendar fácilmente, y muchas han sido reescritas. Habría que ser una persona de temperamento peculiar, y quizá de dudosa cordura, para venerar la constitución de California.

La idea de Madison de hacer de la Constitución un objeto de veneración parece haber cristalizado a principios de 1788, en respuesta a la circulación prevista de las Notas sobre el Estado de Virginia de Thomas Jefferson. Jefferson proponía un umbral muy bajo para la revisión de las constituciones escritas y en su correspondencia sostenía que las constituciones debían rehacerse cada generación. Jefferson consideraba las constituciones escritas más bien como derecho ordinario – supremo en su estatus legal, sí, pero ordinario en el sentido de que, al igual que el derecho estatutario, deberían actualizarse y mejorarse constantemente. Una mayor consideración de los fundadores, sostenía, aprisiona la mente pública y favorece la disposición a aceptar la autoridad y la superstición. Más tarde, Jefferson se burló de este tipo de servilismo: «Algunos hombres miran las Constituciones con una reverencia santurrona, las consideran, como el arca de la alianza, demasiado sagradas para ser tocadas. atribuyen a los hombres de la época anterior una sabiduría más que humana, y suponen que lo que hicieron no puede ser enmendado».

Jefferson creía que es probable que el presente posea mayor sabiduría política que el pasado, y el futuro mayor sabiduría que el presente: «las leyes y las instituciones deben ir de la mano del progreso de la mente humana». (Muchos pensadores progresistas de principios del siglo XX adoptaron los sentimientos de Jefferson y tomaron prestado su lenguaje). Creía que había que rechazar firmemente cualquier sesgo a favor del fundacionismo. Si había una visión predominante de las constituciones escritas en 1787, bien podría haber sido ésta.

James Madison defendía una visión diferente. Sin ser un adorador ciego de los ancestros -hemos visto cómo apoyaba ciertos experimentos nuevos-, no veía, sin embargo, ninguna razón para desafiar la prudencia e invitar a constantes revisiones constitucionales. «La razón del hombre», escribió, «como el hombre mismo, es tímida y cautelosa cuando se la deja sola, y adquiere firmeza y confianza en proporción al número con el que se asocia. Cuando los ejemplos que fortifican la opinión son tan ANTIGUOS como NUMEROSOS, se sabe que tienen un doble efecto… el gobierno más racional no encontrará una ventaja superflua en tener los prejuicios de la comunidad de su lado». Es mejor respetar los logros alcanzados, resguardarlos de presiones indebidas y protegerlos de las acciones futuras de personas que probablemente posean mucha menos inteligencia y prudencia política. Y lo que es más importante, la reverencia por la Constitución, según Madison, afecta a la forma en que la gente piensa en el mundo político. Les anima a mirar y valorar el pasado, en este caso, un pasado que dio casi todo lo que se podía esperar. Sin esta disposición, es difícil imaginar que pudiéramos tener fundadores.