El auge del neogeocentrismo

Eres un narcisista nato. Sabes que eres consciente, y no te preocupa si los demás también lo son, porque sólo importan tus experiencias. El mundo es un escenario para el drama de tu vida. Eres el epicentro de la realidad.

A medida que creces, te das cuenta de que los demás también importan. Tu narcisismo se expande para abarcar a la gente de tu familia, de tu tribu, incluso a la humanidad en su conjunto. Tal vez tú, personalmente, no seas la razón de ser de la realidad, pero tu especie seguramente lo es.

Estas suposiciones son tan naturales para nosotros que durante la mayor parte de nuestra prehistoria e historia no las cuestionamos. Las religiones reflejan nuestro egocentrismo, y la ciencia también lo hizo, al principio. El Sol, la Luna, los planetas, las estrellas y todo el cosmos giran alrededor de la Tierra, nuestro hogar. ¿Acaso no nos lo dicen nuestros ojos cada día y cada noche?

A Copérnico, Kepler y Galileo les hizo falta valor, además de imaginación, observaciones minuciosas y análisis racionales para desafiar el geocentrismo. Sus ideas, recibidas inicialmente con incredulidad y hostilidad, nos ayudaron a escapar de nuestro egocentrismo primario.

Hoy sabemos que la Tierra es sólo uno de los nueve planetas que orbitan alrededor del Sol (no menosprecio a Plutón), que es una de los miles de millones de estrellas de nuestra galaxia, que es una de las innumerables galaxias del universo, que explotó hace 14.000 millones de años. Nuestro planeta se formó hace 4.500 millones de años, y mil millones de años después surgieron los organismos unicelulares. Hace unos cientos de miles de años, una fracción de segundo en el tiempo cósmico, aparecimos y asumimos que todo el tinglado estaba hecho para nosotros. Llámenos Homo narcissus.

Nuestro eventual reconocimiento de lo minúsculos que somos en comparación con la inmensidad del espacio y el tiempo ha sido humillante. Pero esa revelación también debería ser motivo de orgullo. Tuvimos la inteligencia y la madurez necesarias para escapar de la autoestima ilusoria y la superstición de la Edad Media. Nos ganamos la etiqueta de Homo sapiens.

Pero recientemente destacados científicos y filósofos han estado propagando ideas que nos devuelven -más concretamente, nuestras mentes, o conciencia- al centro de las cosas. Llamo a esta perspectiva neogeocentrismo.

Por lo que sabemos, la conciencia es propiedad de un solo tipo raro de materia que evolucionó hace relativamente poco tiempo aquí en la Tierra: el cerebro. Sin embargo, los neogeocentristas sugieren que la conciencia impregna todo el cosmos. Incluso podría haber sido la chispa que encendió el Big Bang.

El pensamiento neogeocéntrico siempre ha acechado en los márgenes de la ciencia, pero se está convirtiendo en la corriente principal. Así se puso de manifiesto en el encuentro «Sabios &Científicos», convocado en septiembre por el magnate de la salud holística Deepak Chopra. En la reunión se reclamó «una nueva ciencia» que «acepte la conciencia como algo fundamental y no sólo como algo generado por el cerebro».

Se espera esta perspectiva de Chopra, que en su día perteneció al movimiento de la Meditación Trascendental y sigue simpatizando con su metafísica hindú. Pero otros oradores que expresaron sentimientos neogeocéntricos fueron el neurocientífico Rudolph Tanzi, de Harvard, coautor de dos libros con Chopra; el psicólogo Donald Hoffman, de la Universidad de California en Irvine, y el psiquiatra Daniel Siegel, de la UCLA.

El pensamiento neogeocéntrico también se extendió en las reuniones sobre la conciencia a las que asistí en Tucson, Arizona, la primavera pasada y en la Universidad de Nueva York el otoño pasado, donde profesores titulares de las principales instituciones propusieron que la conciencia importa al menos tanto como la materia. Aquí hay ejemplos específicos de neo-geocentrismo:

Teorías de la Información de la Conciencia. Claude Shannon inventó la teoría de la información en la década de 1940 para cuantificar y aumentar la eficiencia de los sistemas de comunicación. Desde entonces, científicos y filósofos han tratado de transformarla en una teoría del todo. Las teorías basadas en la información son todas neogeocéntricas, porque la información -definida como la capacidad de un sistema para sorprender a un observador- presupone la existencia de la conciencia.

Teoría de la Información Integrada (TII). Inventada por el neurocientífico Guilio Tononi y defendida por el neurocientífico Christof Koch y el físico Max Tegmark, la teoría de la información integrada postula que cualquier sistema con partes que interactúan -un protón, por ejemplo, que consta de tres quarks- está procesando información y, por tanto, es consciente. La TII revive la doctrina mística del panpsiquismo, que afirma que la conciencia habita dentro de toda la materia.

Teorías cuánticas de la conciencia. La mecánica cuántica ha provocado durante mucho tiempo reflexiones neogeocéntricas. ¿El gato de la caja está vivo o muerto? ¿Ese fotón es una onda o una partícula? Bueno, depende de cómo -o si- lo veamos. La mecánica cuántica, según propuso el físico John Wheeler hace décadas, implica que vivimos en un «universo participativo», cuya existencia depende de algún modo de nosotros.

Reducción objetiva orquestada (Orch-OR). Algunos intérpretes cuánticos sostienen que la observación consciente hace que los estados cuánticos probabilísticos y «superpuestos» colapsen en un único estado. La Orch-OR, inventada por el físico Roger Penrose y el anestesista Stuart Hameroff, da la vuelta a esta noción y afirma que el colapso de los estados superpuestos provoca la conciencia. Dado que tales colapsos se producen en toda la materia, no sólo en los cerebros, Penrose y Hameroff concluyen que la conciencia «podría estar profundamente relacionada con el funcionamiento de las leyes del universo».

La realidad es una simulación. Descartes se preocupaba por saber si el mundo era una ilusión impuesta por un demonio. El filósofo Nick Bostrom ha revivido esta idea, conjeturando que «vivimos en una simulación informática» generada por una civilización de alta tecnología. El físico Neil deGrasse Tyson, el filósofo David Chalmers y el titán de la tecnología Elon Musk han expresado su simpatía por la tesis de la simulación, que es el creacionismo reenvasado para los empollones.

Principio Antrópico. A medida que los físicos pierden la esperanza de explicar por qué nuestro universo es como es, se han aficionado cada vez más al principio antrópico, que decreta que nuestro universo debe ser como observamos que es, porque de lo contrario no estaríamos aquí para observarlo. Entre los defensores modernos de esta tautología neogeocéntrica se encuentran Stephen Hawking, Sean Carroll y Brian Greene.

El budismo. Aunque tiene 2.500 años de antigüedad, el budismo merece estar en esta lista por su notable popularidad entre los intelectuales occidentales. No es una religión, suelen insistir, sino sólo una forma de entender y relajar la mente. Pero el budismo, al igual que el catolicismo, la religión de mi infancia, propugna una metafísica sobrenatural, en la que el cosmos sirve de escenario para nuestro viaje espiritual hacia el nirvana.

Entiendo el atractivo del neogeocentrismo. Aunque abandoné el catolicismo al principio de mi adolescencia, los psicodélicos despertaron mi sospecha de que el universo estaba diseñado para nosotros. Un viaje en 1981 me dejó convencido, durante más tiempo del que me gustaría admitir, de que habíamos sido creados por un Dios que sufría un trastorno de personalidad múltiple.

Aunque abandoné a regañadientes esa loca teología, me aferré a ideas neogeocéntricas como el universo participativo de Wheeler y «it from bit», una fusión de la teoría de la información y la mecánica cuántica. Wheeler y su colega neogeocentrista Freeman Dyson fueron dos de mis pensadores favoritos.

El frío y duro escéptico que hay en mí rechaza el neogeocentrismo como el tipo de misticismo difuso que la ciencia nos ayuda a superar. El neogeocentrismo representa la proyección de nuestros miedos y deseos, nuestro anhelo de importar. Su creciente popularidad es, tal vez, un síntoma de la auto-infatuación de nuestra era facilitada por los medios sociales.

Pero si el neogeocentrismo me molesta, también lo hacen el materialismo militante y el ateísmo, que menosprecian nuestro anhelo de significado trascendente y parecen ignorar la extraordinaria improbabilidad de nuestra existencia. Y al fin y al cabo, sin mentes que reflexionen, el universo bien podría no existir.

Supongo que lo que defiendo es un simple reconocimiento de que ninguna teoría o teología puede hacer justicia al misterio de nuestra existencia. Ese modesto agnosticismo, me parece, es el que elegiría el Homo sapiens.

Más lecturas:

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Dispatch from the Desert of Consciousness Research, Part 1

Christof Koch on Free Will, the Singularity and the Quest to Crack Consciousness

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