Axis Mundi

AXIS MUNDI , el «centro» o «eje» del universo, es un término técnico utilizado en el estudio de la historia de las religiones. Comprende al menos tres niveles de referencia: las propias imágenes, su función y significado, y las experiencias asociadas a ellas.

Las imágenes del eje del universo varían mucho, ya que dependen de la visión particular del mundo que tenga una cultura específica. Entre las imágenes designadas con el término axis mundi destaca la montaña cósmica, un lugar sagrado que se considera el punto más alto del universo y que quizá se identifique con el centro del mundo y el lugar donde comenzó la creación. Ejemplos bien conocidos de la montaña cósmica son el Monte Meru de la cosmología del sur de Asia, Haraberazaiti de la tradición iraní y Himinbjörg de la mitología escandinava.

El árbol cósmico, en cuya cima mora la divinidad celestial, es otra imagen frecuente que representa el eje del mundo. Las raíces de dicho árbol pueden hundirse en los inframundos, mientras que sus ramas atraviesan los múltiples planos del mundo. En el centro de la visión maya clásica del mundo se encontraba Yaxche, el «primer árbol», el «árbol verde», cuyo lugar marcaba el centro de todas las direcciones y colores significativos del universo.

Un pilar cósmico también puede servir como axis mundi. Tal es el caso de los indios Delaware (Lenape) y otros pueblos de los bosques orientales de Norteamérica. El poste central de su casa de culto ceremonial sostiene el cielo y pasa a la mano misma de la deidad celestial. La Vía Láctea se ve a menudo como otra forma de pilar cósmico que sostiene los cielos y los conecta con la tierra.

Muchas otras imágenes caen bajo la designación de axis mundi porque comparten el significado simbólico representado por una montaña cósmica, árbol o pilar que une el cielo, la tierra y el inframundo. Esta categoría incluye ciudades, especialmente capitales imperiales consideradas lugares «celestiales» en virtud de su proximidad al reino divino; palacios o templos que continúan la imaginería de la montaña cósmica (por ejemplo, el zigurat babilónico); vides o cuerdas que pasan del cielo a la tierra; y escaleras sagradas como la escalera de siete peldaños, descrita por Orígenes, que lleva al candidato en el culto de Mitra a través de los siete cielos.

Ninguna de estas imágenes tiene una función estática. Todas son lugares de paso y transición activos. Como lugares de unión dinámica en los que seres de naturalezas muy diferentes se juntan o pasan unos a otros, las imágenes del axis mundi pueden asociarse con la coincidencia de los opuestos, es decir, con la resolución de las contradicciones mediante su progreso hacia un plano más espiritual.

Debido a que el axis mundi sirve como el lugar en el que se cruzan las regiones cósmicas y donde el universo del ser es accesible en todas sus dimensiones, el centro del universo se considera un lugar sagrado por encima de todos los demás. Define la realidad, ya que marca el lugar donde el ser se manifiesta más plenamente. Esta conexión del axis mundi con la plena manifestación del ser se expresa a menudo como una asociación con el ser supremo al que el axis proporciona acceso. Este axis mundi se recorre a menudo y se alcanzan sus cimas en un estado de éxtasis provocado por técnicas espirituales. De ahí que el término axis mundi implique una intersección de planos a través de la cual se puede lograr la trascendencia a otros tipos de ser.

Hay una tendencia a replicar la imagen del axis mundi en múltiples formas. Tal es el caso de la cruz, el árbol cósmico del cristianismo. Recrear la imagen del axis mundi en forma de lugares de la aldea, planos de la casa, mobiliario ritual, adornos personales e incluso artículos de cocina, tiende a identificar el universo como un todo con la plenitud del ser característica de la acción en ese lugar sagrado. Asegura que el contacto con la plenitud de la realidad es posible en todas partes. En consecuencia, el significado y la función del axis mundi no descansan únicamente en conceptos abstractos y geométricos, sino en gestos cotidianos que pueden efectuar la misma trascendencia.

Todos estos símbolos implican una cualidad particular de experiencia. Los símbolos del axis mundi son ambivalentes: por un lado, conectan ámbitos del ser pero, por otro, subrayan la distancia entre dichos ámbitos. En definitiva, señalan la necesidad de una ruptura de los planos de existencia, de la experiencia de un orden muy diferente al del mundo ordinario.

Ver también

Arquitectura; Montañas; Árboles.

Bibliografía

Para una amplia discusión del concepto general de axis mundi, véanse las páginas 367-387 de Patterns in Comparative Religion (Nueva York, 1958) de Mircea Eliade, que se refieren al «centro del mundo», y las páginas 265-303, que tratan la cuestión del axis mundi manifestado como árbol cósmico. Véase también la obra de Eliade The Sacred and the Profane: The Nature of Religion (Nueva York, 1959), pp. 20-67, e Images and Symbols: Studies in Religious Symbolism (Nueva York, 1961), pp. 27-56, que proporcionan bibliografías que rastrean la historia de este concepto en el estudio académico de la religión.

Para los estudios contemporáneos que representan investigaciones de aspectos específicos del axis mundi, pueden servir de ilustración los siguientes: para la imagen de la montaña, I. W. Mabbett, «The Symbolism of Mount Meru», History of Religions 23 (agosto de 1983): 64-83; para el árbol cósmico, Y. T. Hosoi, «The Sacred Tree in Japanese Prehistory», History of Religions 16 (noviembre de 1976): 95-119; como ciudad, Die heilige Stadt de Werner Müller (Stuttgart, 1961) y The Pivot of the Four Quarters de Paul Wheatley: A Preliminary Enquiry into the Origins and Character of the Ancient Chinese City (Chicago, 1971), esp. pp. 411-476. Para un examen del templo como lugar de unión de los seres y manifestación de la presencia sagrada, véase Tamil Temple Myths de David Dean Shulman (Princeton, 1980).

Para un examen de la función litúrgica de la geografía sagrada y las imágenes espaciales cuando se ven como expresiones del ser, véase «Speaking of a Place» de Kees W. Bolle, en Myths and Symbols, editado por Joseph M. Kitagawa y Charles H. Long (Chicago, 1969), pp. 127-140.