Der Aufstieg des Neo-Geozentrismus

Sie sind ein geborener Narzisst. Du weißt, dass du bewusst bist, und du machst dir keine Gedanken darüber, ob andere das auch sind, denn nur deine Erfahrungen zählen. Die Welt ist eine Bühne für das Drama deines Lebens. Du bist das Epizentrum der Realität.

Wenn du erwachsen wirst, erkennst du, dass auch andere wichtig sind. Dein Narzissmus weitet sich auf die Menschen in deiner Familie, in deinem Stamm und sogar auf die Menschheit als Ganzes aus. Vielleicht bist du persönlich nicht der Grund für die Realität, aber deine Spezies ist es sicherlich.

Diese Annahmen sind so selbstverständlich für uns, dass wir sie während des größten Teils unserer Vorgeschichte und Geschichte nicht hinterfragt haben. Die Religionen spiegeln unsere Egozentrik wider, und die Wissenschaft tat das anfangs auch. Die Sonne, der Mond, die Planeten, die Sterne und der gesamte Kosmos kreisen um die Erde, unser Zuhause. Sagen uns das nicht unsere Augen jeden Tag und jede Nacht?

Es brauchte nicht nur Mut, sondern auch Phantasie, sorgfältige Beobachtungen und rationale Analysen, damit Kopernikus, Kepler und Galilei den Geozentrismus in Frage stellten. Ihre Einsichten, die zunächst auf Unglauben und Feindseligkeit stießen, halfen uns, unserer ursprünglichen Selbstbezogenheit zu entkommen.

Heute wissen wir, dass die Erde nur einer von neun Planeten ist, die die Sonne umkreisen (ich will Pluto nicht herabsetzen), die einer von Milliarden von Sternen in unserer Galaxie ist, die eine von unzähligen Galaxien im Universum ist, die vor 14 Milliarden Jahren explodierte. Unser Planet entstand vor 4,5 Milliarden Jahren, und eine Milliarde Jahre später bildeten sich Einzeller heraus. Vor ein paar hunderttausend Jahren, in einem Sekundenbruchteil kosmischer Zeit, tauchten wir auf und nahmen an, der ganze Kram sei für uns gemacht. Nennen Sie uns Homo narcissus.

Die Erkenntnis, wie winzig wir im Vergleich zur Unermesslichkeit von Raum und Zeit sind, hat uns schließlich beschämt. Aber diese Offenbarung sollte auch eine Quelle des Stolzes sein. Wir hatten die Intelligenz und die Reife, der wahnhaften Selbsteinschätzung und dem Aberglauben der dunklen Zeitalter zu entkommen. Wir haben uns die Bezeichnung Homo sapiens verdient.

Aber in letzter Zeit haben prominente Wissenschaftler und Philosophen Ideen propagiert, die uns – genauer gesagt, unseren Verstand oder unser Bewusstsein – wieder in den Mittelpunkt der Dinge rücken. Ich nenne diese Perspektive Neo-Geozentrismus.

Soweit wir wissen, ist das Bewusstsein eine Eigenschaft einer einzigen seltsamen Art von Materie, die sich erst vor relativ kurzer Zeit hier auf der Erde entwickelt hat: des Gehirns. Neo-Geozentriker behaupten jedoch, dass das Bewusstsein den gesamten Kosmos durchdringt. Es könnte sogar der Funke gewesen sein, der den Urknall ausgelöst hat.

Das neogeozentrische Denken hat immer am Rande der Wissenschaft gelauert, aber es wird immer mehr zum Mainstream. Das wurde bei den „Sages & Scientists“ deutlich, die im September von Deepak Chopra, dem Mogul für ganzheitliche Gesundheit, einberufen wurden. Das Treffen rief zu einer „neuen Wissenschaft“ auf, die „das Bewusstsein als etwas Grundlegendes akzeptieren kann und nicht nur als etwas, das vom Gehirn erzeugt wird“

Diese Sichtweise erwartet man von Chopra, der einst der Bewegung der Transzendentalen Meditation angehörte und nach wie vor Sympathien für deren hinduistische Metaphysik hegt. Aber auch der Neurowissenschaftler Rudolph Tanzi aus Harvard, der zusammen mit Chopra zwei Bücher verfasst hat, der Psychologe Donald Hoffman von der University of California in Irvine und der Psychiater Daniel Siegel von der UCLA äußerten neogeozentrische Ansichten.

Neogeozentrisches Denken grassierte auch auf den Bewusstseinskonferenzen, an denen ich im letzten Frühjahr in Tucson, Arizona, und im letzten Herbst an der New York University teilnahm, wo Professoren bedeutender Institutionen die Ansicht vertraten, dass das Bewusstsein mindestens ebenso wichtig ist wie die Materie. Hier sind spezifische Beispiele für den Neo-Geozentrismus:

Informationstheorien des Bewusstseins. Claude Shannon erfand die Informationstheorie in den 1940er Jahren, um die Effizienz von Kommunikationssystemen zu quantifizieren und zu steigern. Seitdem haben Wissenschaftler und Philosophen versucht, sie in eine Theorie von allem zu verwandeln. Informationsbasierte Theorien sind alle neo-geozentrisch, denn Information – definierbar als die Fähigkeit eines Systems, einen Beobachter zu überraschen – setzt die Existenz von Bewusstsein voraus.

Integrierte Informationstheorie (IIT). Erfunden von dem Neurowissenschaftler Guilio Tononi und vertreten von dem Neurowissenschaftler Christof Koch und dem Physiker Max Tegmark, postuliert die integrierte Informationstheorie, dass jedes System mit interagierenden Teilen – z.B. ein Proton, das aus drei Quarks besteht – Informationen verarbeitet und daher ein Bewusstsein hat. Die IIT belebt die mystische Lehre des Panpsychismus wieder, die behauptet, dass das Bewusstsein in aller Materie wohnt.

Quantentheorien des Bewusstseins. Die Quantenmechanik hat lange Zeit neogeozentrische Überlegungen hervorgerufen. Ist die Katze in der Kiste lebendig oder tot? Ist das Photon eine Welle oder ein Teilchen? Nun, das hängt davon ab, wie – oder ob – wir es betrachten. Die Quantenmechanik, so schlug der Physiker John Wheeler vor Jahrzehnten vor, impliziert, dass wir in einem „partizipatorischen Universum“ leben, dessen Existenz irgendwie von uns abhängt.

Orchestrierte objektive Reduktion (Orch-OR). Einige Quanteninterpreten sind der Ansicht, dass bewusste Beobachtung dazu führt, dass probabilistische, „überlagerte“ Quantenzustände in einen einzigen Zustand kollabieren. Orch-OR, eine Erfindung des Physikers Roger Penrose und des Anästhesisten Stuart Hameroff, stellt diese Vorstellung auf den Kopf und behauptet, dass der Zusammenbruch der überlagerten Zustände das Bewusstsein verursacht. Da solche Zusammenbrüche in jeder Materie vorkommen, nicht nur in Gehirnen, kommen Penrose und Hameroff zu dem Schluss, dass das Bewusstsein „tief mit dem Funktionieren der Gesetze des Universums verbunden sein könnte.“

Wirklichkeit ist eine Simulation. Descartes hat sich darüber aufgeregt, ob die Welt eine Illusion ist, die uns von einem Dämon aufgedrückt wurde. Der Philosoph Nick Bostrom hat diese Vorstellung wiederbelebt und vermutet, dass „wir in einer Computersimulation leben“, die von einer Hightech-Zivilisation erzeugt wurde. Der Physiker Neil deGrasse Tyson, der Philosoph David Chalmers und der Tech-Titan Elon Musk haben ihre Sympathie für die Simulationsthese geäußert, die ein für Nerds neu verpackter Kreationismus ist.

Anthropisches Prinzip. Da die Physiker die Hoffnung verlieren, zu erklären, warum unser Universum so ist, wie es ist, finden sie zunehmend Gefallen am anthropischen Prinzip, das besagt, dass unser Universum so sein muss, wie wir es beobachten, weil wir sonst nicht hier wären, um es zu beobachten. Zu den modernen Verfechtern dieser neogeozentrischen Tautologie gehören Stephen Hawking, Sean Carroll und Brian Greene.

Buddhismus. Obwohl er 2.500 Jahre alt ist, verdient es der Buddhismus, auf dieser Liste zu stehen, weil er bei westlichen Intellektuellen bemerkenswert beliebt ist. Er sei keine Religion, betonen sie oft, sondern nur ein Weg, den Geist zu verstehen und zu entspannen. Aber der Buddhismus vertritt wie der Katholizismus, die Religion meiner Kindheit, eine übernatürliche Metaphysik, in der der Kosmos als Bühne für unsere spirituelle Reise zum Nirwana dient.

Ich verstehe die Anziehungskraft des Neo-Geozentrismus. Obwohl ich den Katholizismus in meinen frühen Teenagerjahren aufgegeben hatte, weckten Psychedelika meinen Verdacht, dass das Universum für uns geschaffen wurde. Ein Trip im Jahr 1981 ließ mich länger, als ich zugeben möchte, davon überzeugt sein, dass wir von einem Gott erschaffen wurden, der an einer multiplen Persönlichkeitsstörung leidet.

Obwohl ich diese verrückte Theologie nur widerwillig aufgegeben habe, habe ich mich auf neo-geozentrische Ideen wie Wheelers partizipatorisches Universum und „it from bit“, eine Verschmelzung von Informationstheorie und Quantenmechanik, gestürzt. Wheeler und sein Kollege Freeman Dyson waren zwei meiner Lieblingsdenker.

Der kalte, harte Skeptiker in mir lehnt den Neo-Geozentrismus als die Art von verschwommenem Mystizismus ab, den die Wissenschaft uns überwinden hilft. Der Neo-Geozentrismus ist die Projektion unserer Ängste und Sehnsüchte, unserer Sehnsucht nach Bedeutung. Seine wachsende Popularität ist vielleicht ein Symptom für die Selbstverliebtheit unserer Zeit in die sozialen Medien.

Aber wenn mich der Neo-Geozentrismus nervt, dann auch der militante Materialismus und der Atheismus, die unsere Sehnsucht nach transzendentem Sinn herabsetzen und die außerordentliche Unwahrscheinlichkeit unserer Existenz nicht wahrhaben wollen. Und ohne den Verstand, der darüber nachdenkt, könnte das Universum genauso gut gar nicht existieren.

Ich denke, was ich befürworte, ist die einfache Erkenntnis, dass keine Theorie oder Theologie dem Geheimnis unserer Existenz gerecht werden kann. Dieser bescheidene Agnostizismus, so scheint es mir, ist das, was der Homo sapiens wählen würde.

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