Kristen filosofi

St. augustin var tilsyneladende den første, der brugte udtrykket kristen filosofi til at betegne den lære, som kirken tilbyder menneskene, og til at skelne den fra de forskellige visdomme, som antikkens filosoffer havde lært. Før ham var udtrykket filosofi imidlertid blevet brugt af en række kristne forfattere, lige siden tatian, som et middel til at skabe kontakt med den spekulative og praktiske tænkning, der var udbredt i den kultiverede verden, hvor den nyfødte kristendom udviklede sig. I løbet af middelalderen blev forholdet mellem tro og fornuft præciseret i en sådan grad, at den naturlige intelligens af teologerne begyndte at blive betragtet som selvstændig på det område, som Gud havde tildelt den. I moderne tid gjorde filosofien krav på en voksende uafhængighed, idet den søgte at skabe en lære, der var så fri som muligt for ikke-rationelle påvirkninger, og således i realiteten satte sig selv i modsætning til åbenbaringens lære. Forholdet mellem filosofien og kristendommen har således undergået ændringer i tidens løb. Det var dog først i midten af det 20. århundrede, at begrebet kristen filosofi blev genstand for en eksplicit diskussion. I den følgende redegørelse genovervejes de væsentlige definitioner, som a priori forklarer de vanskeligheder, der ligger i begrebet kristen filosofi, og den gør debattens betydning så præcis som muligt; dernæst foreslås i et kort resumé en præcisering af den betydning af filosofiens historie, der er til stede i den kristne åbenbaring, og en afsluttende sammenfatning af den kristne filosofis betydning for den nuværende og fremtidige tænkning.

Difficulties in the Notion. Et komplekst begreb, der udtrykkes ved foreningen af et substantiv og et adjektiv, kan kun defineres, hvis begge termer har en præcis og forholdsvis fast betydning. Hvis derimod det ene eller det andet af begreberne har forskellige (og ikke entydige) betydninger, opstår der nødvendigvis visse problemer på grund af de variable relationer, der opstår mellem de to begreber, og som dermed påvirker udtrykkets genstand som helhed. Det er således nyttigt her at undersøge hvert af de udtryk, der udgør udtrykket kristen filosofi, og de problemer, der a priori rejser sig med hensyn til dets genstand.

Filosofi. Ved dette ord kan man forstå (1) enhver lære, der foreslår en visdom, som er bestemt til at lede menneskene hen imod deres mål ved at gøre al tings oprindelse og bestemmelse kendt, hvad enten denne visdom er erhvervet naturligt eller åbenbaret af Gud. Man kan også mere præcist betegne (2) en helhed af sandheder, som det menneskelige sind kan opdage, hvis det er overladt til sig selv, uden at det dog udelukker indflydelsen fra ikke-rationelle data. Det er almindeligt anerkendt, at den græske filosofi, selv da den endte i et møde med kristendommen – som den i sine sidste repræsentanter satte sig selv op imod – havde denne opfattelse af den filosofiske visdom. Endelig kan man i en endnu snævrere forstand mene (3) en lære, der har den sammenhæng og sikkerhed, der er karakteristisk for videnskaberne, sådan som disse forstås i moderne forstand. Filosofien ville i en sådan forståelse gå ud fra et simpelt og absolut sikkert udgangspunkt for at udarbejde hele rækkefølgen af dens sætninger i en nødvendig rækkefølge. Denne opfattelse har hersket siden René Descartes under de forskellige former for rationalisme og positivisme. Idealet om filosofi som en stringent videnskab definerer på passende vis denne opfattelse af filosofisk viden.

Adjektivet kristen. Der skal også bemærkes en mangfoldighed af betydninger vedrørende adjektivet kristen. Dette skyldes den måde, hvorpå den katolske kirke på den ene side og Martin Luthers disciple på den anden side opfatter forholdet mellem natur og nåde, og hvorpå de indrømmer syndens realitet og dens fordærvelsesvirkninger. På den ene side er der de bestræbelser på syntese, som katolicismen til stadighed fremmer i kraft af sin lære om menneskets intelligens – en intelligens, som den hævder, at arvesynden ikke var i stand til at ændre væsentligt, og som nåden opretholder og genopretter alt efter behov. På den anden side er der en tendens i den lutherske tænkning til at adskille fornuften fra nåden, som er fjendtlig over for alt, der nærmest eller fjernt kunne ligne en indblanding af naturen i ordningen for frelse ved tro.

Problemet. Disse overvejelser, selv om de er summariske, gør det muligt at eliminere to ekstreme holdninger, begge negative, vedrørende begrebet kristen filosofi fra starten af. Den første, der er baseret på filosofibegrebet i betydning (3), afviser a priori – som værende i modstrid med det sande filosofibegreb – enhver indflydelse, der kan anses for at være egentlig kristen. Den anden, der er baseret på det kristne begreb, som indebærer en radikal fordærvelse af den menneskelige natur som følge af synden, afviser enhver påstand fra den naturlige intelligens om, at den, hvis den er overladt til sig selv, kan bidrage nyttigt til opdagelsen af sandheden om Gud og menneskets forhold til Gud. Guds ord alene, modtaget i sin renhed og nøgenhed, er kilden til sandhed og frelse.

Man kan hurtigt passere forbi begrebet kristen filosofi, der er baseret på begrebet filosofi i betydning (1). Dette giver ingen vanskeligheder, da det blot betyder, at evangeliet, som indeholder Jesu Kristi liv og lære, bringer mennesket den eneste sande frelseslære og dermed den eneste sande visdom, den eneste sande filosofi, forstået i en meget bred forstand.

Der er altså stadig filosofi i betydning (2) og forestillingen om et forhold mellem naturens orden og nåden, som på ingen måde afviser a priori som en trussel mod evangeliets rene budskab – forestillingen om, at mennesket ved hjælp af sin naturlige intelligens kan opdage nyttige sandheder om både Gud som universets skaber og ende, og om det naturlige grundlag for det menneskelige liv, individuelt og kollektivt, som nåden ophøjer, men ikke ødelægger. Her stiller den kristne filosofis problem sig teoretisk set på følgende måde. Hvis man indrømmer, at der kan eksistere et forhold mellem filosofi, som et værk af menneskelig intelligens, og overnaturlig åbenbaring, hvordan kan man så forestille sig, at åbenbaringen har indflydelse på filosofien, uden at filosofien selv bliver omdannet enten a) til en teologi i ordets klassiske forstand eller b) til en teologi i klassisk forstand, eller (b) til en hybriddisciplin bestående af filosofi og data, der er lånt fra troen (og stiltiende garanteret derved), eller (c) til en delvis eller fuldstændig sekularisering, gennem omsætning i abstrakte eller videnskabelige termer, af den konkrete og historiske redegørelse for det frelsesværk, der er udført af og i Jesus Kristus? Findes der overhovedet et valg mellem disse tre muligheder? Er det ikke nødvendigt a priori at udelukke ethvert mellemled mellem den egentlige teologi og de spekulationer, der blot på en anden måde sammenfatter de kristne data i deres helhed, som G.W.F. Hegel gjorde det, eller i deres dele, som eksistentialismen og personalismen beskyldes for at gøre? Er en positiv påvirkning fra åbenbaringen, troen til side, en kristen påvirkning? Hvis svaret er nej, kan man så tale om “kristen indflydelse” som noget andet end det generelle klima i den vestlige civilisation? Hvis svaret er ja, hvilken slags symbiose kan der så etableres mellem to former for viden og forhold til Gud, der er så forskellige som troen på det åbenbarede ord og en sandhedssøgning, der udelukkende er baseret på naturlige beviser og vished? Den overnaturlige tros samtykke og det naturlige samtykke kan utvivlsomt eksistere side om side i et og samme sind, men man kan kun identificere dem formelt set ved at indrømme en modsigelse. Hvis man derfor kvalificerer en filosofi som “kristen”, selv forstået i betydning (2), må man vise, at epitetet effektivt kvalificerer substantivet uden at fordærve dets væsen.

Historiske perspektiver. Siden sin begyndelse har Kirken bestræbt sig på at præsentere mennesker fra forskellige epoker, fra forskellige kulturniveauer og -typer for det budskab, som Gud har rettet til menneskeheden i Jesus Kristus. En sådan indsats skal fortsætte indtil tidernes ende. Da dette budskab er Guds ord, der åbenbarer overnaturlige mysterier, er det umuligt, at det ikke udøver en positiv indflydelse med hensyn til forvandling og ophøjelse, både direkte på de opfattelser og endog de sprog, der bruges til at udtrykke det på en måde, der passer til den enkelte kultur og epoke, og indirekte på alt inden for en given mentalitet, individuel eller kollektiv, der kredser om de åbenbarede data som et centrum. Der er således plads til teologi i ordets præcise og klassiske betydning, som er det arbejde, der gennem århundreder er blevet udført for mere og mere præcist (mod kætterier eller eventuelle falske fortolkninger) og systematisk (dvs. organiseret i visdommens lys) at udtrykke frelsens mysterier; og derudover er der plads til andre virkninger af kirkens indsats, som ses i den forandring og de fremskridt, der er opnået i løsningen af de store filosofiske problemer, som menneskeheden stillede sig selv uafhængigt af kristendommen. Det er disse sidstnævnte virkninger, der hovedsageligt diskuteres i debatten om den kristne filosofi.

Hvis man ser bort fra, selv om de er vigtige, de problemer, der er blevet rejst vedrørende overgangen af det åbenbarede budskab fra det hebraiske sprog og den hebraiske mentalitet til den græske og latinske kultur, behandler den følgende historiske oversigt dette budskabs forhold til filosofien.

Troens holdning. Den første holdning, der skal bemærkes – efter en tidlig periode med tilbageholdenhed, hvis ikke fjendtlighed, hvis ekko jævnligt findes gennem århundrederne – er den, der anvender filosofien som en disciplin internt i troen med henblik på at forstå, definere eller forsvare troens indhold. Den filosofi, der først blev anvendt på denne måde, var platonismen eller, mere præcist, neoplatonismen i dens forskellige former. Ved at reducere alle ting til et transcendent princip og et univers af forståelige former syntes platonismen at være mest naturligt egnet til den tjeneste, der forventedes af den, dog ikke uden at bringe troen i alvorlige farer eller uden at undergå dybtgående forandringer fra dens side. Filosofien inden for troen i de første ti århundreder kan karakteriseres ved sin pastorale og klosterlige, dvs. grundlæggende religiøse hensigt. Den forblev internt i en bevægelse, der går fra Guds oprindelige åbenbaring til menneskene tilbage til Gud, til hvem menneskets ånd vender tilbage, ledet af Ordet selv, men assimileret og så at sige tilpasset epoken og de enkelte individer på forskellige kulturniveauer inden for den.

Skolevidenskabelig holdning. På trods af de dybe forskelle, der adskiller apologeterne, de græske og latinske fædre, den hellige Augustin og den hellige Anselm, udgør dette ensemble en periode, der klart adskiller sig fra skolastikken, dog ikke ved den centrale holdning, der fortsat var rettet mod forståelsen og assimileringen af den kristne doktrin. I den tidligere periode skete denne assimilation i en ny stil, der ikke længere var umiddelbart pastoral og kontemplativ, men videnskabelig og videnskabelig, i form af en diskussion med en ægte eller formodet samtalepartner, der blev anset for at forsvare en modsatrettet tese. I den højskolastiske periode, især under indflydelse af albert den Store og Thomas af Aquinas, kom Aristoteles’ filosofi til at erstatte Platons filosofi i den teologiske undervisning og beholdt denne position i lang tid. Fra det 13. århundrede og fremefter begynder der, især blandt magisterne på de kunstneriske fakulteter, at opstå en rent filosofisk tankegang, hvoraf den latinske averroisme er den mest kendte repræsentant, selv om det har været nødvendigt at revurdere denne bevægelse i lyset af de seneste undersøgelser. Desuden bidrog teologerne selv lige så meget som (eller mere end) medlemmerne af de kunstneriske fakulteter til at omforme og fremme filosofiens store temaer, især metafysikken om væren, naturteologien, psykologien og moralvidenskaben.

Rationalistisk holdning. Det er ikke desto mindre først med Descartes, at der dukker en opfattelse af filosofien op, der ser sig selv som bygget på sit eget fundament, som rent rationel, og som foregribende langs linjer, der ligner dem, som matematikken følger. Dette forsøger den at gøre gennem opbygningen af et system, der bygger på en naturlig vished så solid som Cogito, et system, hvis arkitekt filosoffen er uden at være personligt involveret i det. Det er let at påvise, at et sådant projekt, der blev gennemført med andre midler, faktisk ikke var i stand til at bryde de bånd, der knyttede det til den overordnede struktur i den kultur, der var formet af kristendommen. Det var ikke desto mindre et forsøg på at danne en filosofisk tænkning, der var løsrevet fra alle ikke-rationelle påvirkninger.

Skiftet holdning. Den rationalistiske opfattelse, der blev populariseret af C. wolff i universitetskredse, kom til at blive overtaget af en række skolastikere fra begyndelsen af det 19. århundrede. Mod denne opfattelse rejste sig filosoffer, der på forskellige og noget modsatrettede måder påpegede den fiktive karakter af en filosof, der på en gang er konstruktør og tilskuer. Sådanne tænkere blev foranlediget til at sætte beviser på den sande tilstand i menneskets konfrontation med den filosofiske sandhed og til at få filosofien til at genoptage den vej mod et ultimativt mål, som den fulgte, i hvert fald siden Platon, indtil begyndelsen af den moderne periode. Sådanne filosoffers forhold til kristendommen har vist sig at være markant anderledes, dvs. enten mere positivt eller mere brutalt negativt, end rationalismens og dens forskellige udviklingers forhold.

Originalerne til den aktuelle debat. I begyndelsen af det 20. århundrede hævdede mange katolske filosoffer, at åbenbaringen udøver en kontrol over filosofien, som er negativ og udefrakommende, nemlig ved at underrette en filosofi, der måtte være kommet til en konklusion, som er åbenlyst i strid med troen, om dens fejltagelse. Filosofien har så stadig til opgave at gentage sine demonstrationer og opdage fejlen. Denne løsning forudsætter implicit den fuldstændige autonomi af den filosofiske forsknings orden og dens extrinsiske regulering ved troen.

Gilson. Denne løsning blev indirekte sat i tvivl i É. gilsons historiske studier, der beskæftiger sig med den kristne filosofi. Gilson begyndte med en undersøgelse af den cartesianske tænkning og opdagede snart, at Descartes, langt fra at udgøre et absolut udgangspunkt, kun kunne forstås i kontinuitet med middelalderens tænkning; for det var fra denne tænkning, han havde arvet sit ordforråd og en stor del af sine væsentlige begreber og store teser, især inden for naturteologien. Gilsons undersøgelse af middelalderens tænkning viste desuden, at denne ikke blot var en gentagelse af den græske tænkning, især Aristoteles’, men at den indeholdt en original behandling af de fleste af metafysikkens, den naturlige teologis og psykologiens hovedtemaer. Disse nyheder kunne kun forstås i lyset af den ubestridelige indflydelse, som åbenbaringen udøvede på store teologers arbejde, såsom Bonaventura og Thomas Aquinas. En rent ydre regulering ville ikke være tilstrækkelig til at forklare kendsgerningerne, sådan som de præsenterer sig for historikeren af kristen tænkning.

Det, som Gilson ønskede at henlede historikernes opmærksomhed på, var nødvendigheden af at revidere deres begreber i forhold til de store perioder i den vestlige filosofis historie. I stedet for kløfter mellem antikken, middelalderen, renæssancen og den moderne tid, holdt han fast ved en reel kontinuitet, som blev skjult af arbitrære og falske klassifikationer. Samtidig fandt han sig selv i at lægge bevis for den positive og iboende indflydelse af den kristne åbenbaring, og dette ikke kun på middelalderens teologer, men gennem dem på hele den vestlige filosofiske tradition. Sidstnævnte adskilte sig dybt fra den græske tænkning, hævdede han, kun på grund af forandringer i filosofiens hovedtemaer, der kunne tilskrives kristne påvirkninger i løbet af århundreder af middelalderlig spekulation.

Denne holdning kunne ikke undgå at fremprovokere en teoretisk diskussion om begrebet kristen filosofi, dens a priori mulighed, og om den indebar en form for modsigelse eller ej. De, der holdt fast ved den skolastiske tradition, og især de, der forsvarede Aquinas’ doktrin, mente ikke, at der var nogen mulig mellemting mellem en ren filosofi og teologi. De opfattede filosofien som en fuldstændig uafhængig orden – som Descartes og hans efterfølgere havde postuleret – med sit eget udgangspunkt, der ville gøre det muligt at opbygge et sammenhængende system, fri for tvivl såvel som for ikke-rationel eller religiøs inspiration.

Maritain. J. maritain fastholdt ganske vist den essentielle mulighed for en ren filosofi, men foreslog først at skelne denne fra filosofiens historiske tilstande. Senere kom han til at formulere sin tese om en moralfilosofi, der er tilstrækkeligt forstået, og som han mente kun kunne være kristen, da den må være baseret på viden om menneskets sidste mål, et mål, der konkret er overnaturligt.

Blondel. Debatten om den kristne filosofi kunne ikke undgå også at minde om den lidenskabelige polemik, som efter 1893 blev opildnet af M. blondels teser om handling og om filosofiens forhold til åbenbaringen. Blondel greb også ind i debatten for at bebrejde Gilson, at han videreførte den tvetydighed, som Blondel energisk havde bekæmpet i alle sine værker. Blondel havde været bekymret over, at det var umuligt for filosofien at forstå sig selv uden i sit hjerte, i sin egen utilstrækkelighed, at opdage en appel til en overnaturlig støtte. For ham er filosofien ikke blot styret udefra af åbenbaringen, og den skal heller ikke blot ved lejlighed bruges af teologen som et instrument. Den må energisk søge på sin egen grund at gøre, hvad den kan for menneskeheden, samtidig med at den erkender, at den i sidste ende må bede om hjælp fra en anden orden, hvis nødvendighed den påpeger, samtidig med at den indrømmer dens gratis karakter. At lade tro, at filosofien kan være tilstrækkelig i sig selv, vil sige at mene, at nådens orden ikke har noget tilknytningspunkt i den menneskelige ånd, at intet kalder den eller forbereder den, at det overnaturlige indføres i naturen som et fremmedlegeme i en levende organisme.

Af tærsklen til Anden Verdenskrig var situationen derfor som følger: Først var der flertallet af de skolastiske teologer, som forsvarede en radikal adskillelse af filosofi og åbenbaring og en opfattelse af filosofien, der var nogenlunde lig den nuværende rationalismes, hvis ikke identisk med den; dernæst var der Gilson, som ikke længere kun begrænsede sig til rollen som historiker; og endelig var der Blondel og hans sympatisører, for hvem filosofien helt fejlede i forhold til sin sande natur, når den troede sig i stand til at lukke sig om sig selv og give mening til det menneskelige liv uden at henvise til den overnaturlige orden.

Efter anden verdenskrig blev disse holdninger dybt ændret af udviklingen i både filosofien og teologien.

Samtidig filosofi. Under forskellige påvirkninger er en hel del filosoffer kommet til at mene, at det udgangspunkt, som Descartes foreslog for filosofien, og som “systembyggere” igen og igen har taget op, er for utopisk. Når filosofferne reflekterer tilstrækkeligt over filosofiens virkelige betingelser, finder de ud af, at den ikke kan begynde med et rent subjekt (f.eks. Cogito eller et transcendentalt subjekt, af hvilken art det end måtte være) eller med et rent givet, som det er tilfældet med matematikken. Menneskets tænkning begynder og kan kun begynde med en udgangssituation, der indebærer tilstedeværelsen og åbenheden af hans væsen, på alle niveauer, over for en verden, der giver mening fra begyndelsen, en mening, som han aldrig holder op med at udspørge for at opdage dens dybeste mening. Det bliver faktisk umuligt at adskille dette oprindelige (og ultimative) datum fra den menneskelige tilstand.

Filosoffer vender sig mere og mere mod at belyse den virkelige tilstand af den filosofiske virksomhed, der er mulig for mennesket, sådan som den viser sig at være, når de illusioner og luftspejlinger, som fantasien og sproget til stadighed dækker den med, bliver opløst. Dette værk er en sandhedssøgning, hvor filosoffen på ny og på egne præmisser bliver ledt til at reflektere over en lang række metafysiske og antropologiske problemer, som åbenbaringen også har givet svar på, der har forandret den vestlige filosofis perspektiver.

Tidsvarende teologi. Den kristne tænkning har på den anden side oplevet en dybtgående fornyelse gennem en tilbagevenden til sine kilder: Skriften, traditionen (i al dens omfang og rigdom) og liturgien samt udviklingen af den latinske, græske og orientalske patristiske tænkning gennem middelalderen til den moderne tid. Det er således ikke længere muligt at sætte Gilsons eller Blondels tankegang over for den enkle opfattelse, der i 1930’erne fremstod som den eneste mulige opfattelse af filosofien og af dens rolle i den enorme indsats, som kristne gennem næsten to årtusinder har gjort for at formulere eller forsvare troens indhold.

Den fornyelse af patristiske studier i midten af det 20. århundrede, som Henri de lubac, Jean danielou og andre teologer med tilknytning til “la nouvelle théologie” bragte med sig, bidrog i høj grad til denne vurdering af forskellighederne i den kristne filosofiske tænkning. Ud fra et spekulativt synspunkt havde de Lubac m.fl.’s vigtigere bidrag at gøre med debatten om natur og nåde (se ren natur, tilstand af). Deres indvending mod den almindelige skolastiske hypotese om, at et åndeligt væsen som skabt kunne have et andet mål end synet af Gud, involverede en mere generel klage over, at den skolastiske teologi, som den udviklede sig efter Aquinas, havde en ukorrekt opfattelse af den naturlige ordens autonomi. Efter deres mening var den filosofiske rationalisme et naturligt resultat af denne udvikling. Uden at benægte, at filosofien har sine egne metoder, der er forskellige fra teologiens, mente nogle af disse teologer, at filosofiens og teologiens formelle genstande ikke er så forskellige. Studier i tænkningen hos teologer som Augustin og Bonaventura syntes at understøtte denne tankegang.

Papelundervisning. pius xii talte i sin encyklika humani generis (1950) om den filosofi, der når frem til en uforanderlig, metafysisk sandhed, som en filosofi, der “anerkendes og accepteres af kirken” (HG 29). Han satte denne holdning hos kirken i modsætning til to beslægtede moderne fejltagelser: en filosofisk pluralisme, der bliver til en filosofisk relativisme, og en agnosticisme om det menneskelige sinds evne til at kende den metafysiske sandhed. Denne filosofi beskrives som “kristen” simpelthen i den forstand, at den opnår metafysisk sandhed og dermed er et sundt redskab for den kristne til at bruge i forståelsen af troen.

Temaet om kristen filosofi blev taget op igen af john paul ii i hans encyklika fides et ratio (1998). Johannes Paul bekræftede, at “Kirken har ikke sin egen filosofi, og den kanoniserer heller ikke en bestemt filosofi frem for andre” (FR 49). Filosofien har sine egne principper og metoder, og det ville ikke være passende for troen at diktere filosofien på disse punkter. Ikke desto mindre, fordi den sandhed, der kommer fra åbenbaringen, og den sandhed, der erkendes af fornuften i dens eget naturlige lys, er harmoniske, påtager Kirken sig med rette rollen som “sandhedens tjener” ved at påpege dele af forskellige filosofiske systemer, der er uforenelige med sandheden, som den kendes af troen (FR 50).

Påve Johannes Paul omformede debatten om kristen filosofi ved at fremhæve filosofiens rette formål: nemlig at forstå den ultimative sandhed og meningen med livet (FR 3). Filosofien har derfor det samme mål som troen, selv om den adskiller sig ved den metode, den anvender for at nå dette mål. Troen respekterer filosofiens autonomi, men påvirker alligevel filosofien på flere måder. Den renser fornuften, der er såret af synden og fristet til at være anmassende. Den forsikrer filosofien om, at dens mål kan kendes. Vigtigst af alt er det, at “åbenbaringen klart foreslår visse sandheder, som aldrig ville være blevet opdaget af fornuften uden hjælp, selv om de ikke i sig selv er utilgængelige for fornuften” (FR 76). Filosofien bliver derved ikke til teologi: de ting, der er åbenbaret, er egentlige filosofiske genstande. Men åbenbaringen af disse sandheder er retningsgivende for den filosofiske undersøgelse, især fordi den viser, at de vedrører menneskets mål, hvilket er filosofiens mål. Således styrer åbenbaringen af Gud som den frie og personlige Skaber f.eks. filosofien om væren; åbenbaringen af syndens realitet styrer den filosofiske refleksion over det onde; og åbenbaringen af personens værdighed styrer den filosofiske antropologi.

Sluttende resumé. Udtrykket kristen filosofi anvendes således i forskellige sammenhænge. Der er for det første den kendsgerning, at åbenbaringen har haft indflydelse på filosofien – en indflydelse, der er ubestridelig, men som fortolkes på forskellige måder. Det er under alle omstændigheder nødvendigt klart at skelne mellem den egentlige teologiske virksomhed, hvor troen bruger filosofien for bedre at kunne udtrykke sig selv, og den indflydelse, som troen på denne måde udøver på filosofien, og som går ud over at være en ren negativ norm. For det andet er der bestræbelserne på at skabe en ny filosofisk orden, der er uafhængig af den kristne indflydelse, inden for en civilisation, der er karakteriseret som kristen. Denne ville teoretisk set konstituere sig selv, som om kristendommen i virkeligheden ikke eksisterede: enten ved at foregive at ignorere den, eller ved at forsøge at gøre den ubrugelig, eller endelig ved at henvise den til et andet niveau i det intellektuelle liv (dog med den hemmelige hensigt at møde den igen eller at lade sig regulere negativt af den). For det tredje og sidste er der forsøget på at danne filosofier, der fra begyndelsen tager hensyn til kristendommens kendsgerning lige så meget som til eksistensen af stjerner og planeter. Dette ville enten danne et system, hvor kristendommen reduceres til genstand for en abstrakt dialektik, eller alternativt ville det føre sin undersøgelse på en måde, der, uden at ændre dens naturlige karakter, åbner filosofien for at vente på, eller endog appellere til, nådens orden.

Givet en formel sondring mellem de to vidensordener, den naturlige og den overnaturlige, som ingen katolsk filosof vil sætte spørgsmålstegn ved, er der fortsat forskellige måder at opfatte begrebet kristen filosofi på, en mangfoldighed, der (i hvert fald for katolske filosoffer) til dels afhænger af filosoffernes modsatrettede opfattelser af filosofiens natur, men også af opfattelser, der gensidigt supplerer hinanden, snarere end de helt udelukker hinanden.

Se også: eksistentiel metafysik; teologi, naturlig; gud.

Bibliografi: For en komplet oversigt over litteraturen, se Kronikken i Bulletin Thomiste 4 (1934-36) til og med nutiden. Christian Philosophy and the Social Sciences (American Catholic Philosophical Association. Proceedings of the Annual Meeting 12; Baltimore 1936). The Role of the Christian Philosopher (ibid., 32;1958). m. nÉdoncelle, Is there a Christian Philosophy?, tr. i. trethowan (New York 1960). c. tresmontant, The Origins of Christian Philosophy, tr. m. pontifex (New York 1963). p. delhaye, Medieval Christian Philosophy, tr. s. j. tester (New York 1960). r. vancourt, Pensée moderne et philosophie chrétienne (Paris 1957), Eng. in prep. É. h. gilson, The Christian Philosophy of St. Thomas Aquinas, tr. l. k. shook (New York 1956). j. maritain, An Essay on Christian Philosophy, tr. e. flannery (New York 1955). a. c. pegis, Christian Philosophy and Intellectual Freedom (Milwaukee 1960). j. f. quinn, The Historical Constitution of St. Bonaventure’s Philosophy (Toronto 1973).