Hvor mange vise mænd var der, og var de virkelig konger?

Hvert år til jul møder vi dem igen: tre vise mænd, ikke færre, ikke flere. Men hvad ved vi egentlig om dem?

Hvem eller hvad er magoi?

Matthæus’ græsk kalder dem magoi (Matthæus 2,1; flertal af magos), hvilket bibeloversættelser gengiver som “kloge mænd” eller “magi”. Når ordet optræder igen i Det Nye Testamente, oversætter de fleste det med “troldmand” eller “magiker” (ApG 13:6-8). Kontrasten mellem Matthæus’ Jesus-søgere og Bar-Jesus, den falske profet i den cypriotiske by Paphos, “fuld af alle mulige former for bedrag og list” (vers 10), kunne næppe være mere overraskende. De kontrasterende betydninger af magos optræder begge i den klassiske græske litteratur. Bar-Jesus og Matthæus’ magoi er gyldige eksempler på hver af dem. Magoi er den polære modsætning til den cypriotiske falske minister Bar-Jesus, “djævelens barn og en fjende af alt, hvad der er rigtigt” (vers 10). De er mere vågne over for de bibelske skriftruller end den jødiske kong Herodes og hans Torah-eksperter. Fordi de er åbne for hans stemme, bruger Gud dem til at redde sin søn fra den modbydelige og morderiske monark Herodes.

Matthæus bruger ikke udtrykket, men vi kalder dem “de tre konger af Orient”. Hvor stammer det kongelige epitet fra? Den kristne forfatter Tertullianus fra det tredje århundrede (død ca. 240 e.Kr.) bemærker, at folk fra Østen betragtede de vise mænd “næsten” som konger (Adversus Marcionem, 3. 13. 8),1 mens to østlige ikke-kanoniske værker fra det sjette århundrede e.Kr., Skattehulen (Fol. 40b. Kol. 2) og det armenske barndomsevangelium (5. 10) viser, at broen er blevet krydset fra næsten kongelig til etableret som sådan. Den vestlige kristendom (den romerske kirke) bevægede sig ikke helt så hurtigt. Caesarius, biskop af Arles (død 542 e.Kr.), holdt en prædiken, hvor han åbent antog de vise mænds kongelighed (Prædiken139). Men først i det tiende århundrede begyndte kunstneriske fremstillinger at vise kroner på deres hoveder.2

Der er en antydning af, at Esajas og den gamle salmist kan have bidraget i denne henseende: Salmistens beskrivelse af konger, der kommer fra østlige regioner, og profeten Esajas’ omtale af østlige herskere, der bærer guld og røgelse, tjener tilsammen som bibelsk støtte for den tradition, der udviklede sig. For salmisten bringer kongerne gaver til kongesønnen (Salme 72:1, 10, 11); for Esajas er deres rigdomme gaver, der præsenteres, når Guds herlighed viser sig over sit folk (Esajas 60:3, 6).

Tolkningerne af kongehuset er, selv om de påberåber sig bibelske tekster, ikke nødvendigvis bibelsk valideret. Matthæus 2:11 bekræftes ikke som en opfyldelse af en profeti i Esajas 60:6, blot fordi begge disse vers nævner guld og røgelse. Et nøgleelement i bestemmelsen af en sådan profetisk opfyldelse er, hvordan den nytestamentlige forfatter bruger det gammeltestamentlige materiale.

Matthæus, som citerer rigeligt fra Det Gamle Testamente, har intet at sige om nogen bibeltekst, der anvendes på de vise mænd. Dette er særligt lærerigt, fordi så mange af hans citater fra Det Gamle Testamente fokuserer på fødselsdagshistorien. Matthæus er eksplicit: Jesu fødselsberetning (Matthæus 1:22, 23) er en opfyldelse af Esajas’ forudsigelse om, at en jomfru blev frugtsommelig (Esajas 7:14). Josefs udvandring fra Egypten, efter at Gud havde sendt ham dertil for at bevare Jesusbarnet (Matthæus 2,13-15), er en opfyldelse af Hoseas’ forudsigelse om, at Gud ville kalde sin søn fra Egypten (Hosea 11,1). Rachels trøstesløse gråd over sine børn (Jeremias. 31:15) er opfyldt i de jødiske mødres klageråb, efter at Herodes slagter alle spædbørn og småbørn under to år for at sikre sig, at han slipper af med den baby, der er født som jødernes konge (Matthæus 2:17, 18).

Så er Matthæus’ tavshed om enhver forudsigende betydning eller profetisk realisering i forhold til Esajas 60 eller Salme 72 sigende, og Salme 72 og Esajas 60 kan med rimelighed afvises som uberettiget import af bibelsk information, i forhold til aktiviteten og den kongelige identitet af Matthæus’ magoi.

Hvis vi accepterer Matthæus’ regelmæssige anerkendelser af social status – centurion (Matthæus 8:5; 27:54), soldat (Matthæus 8:9; 27:27), præst (Matthæus 21:15), skriftkloge (Matthæus 2:4; 8:19), farisæer (Matthæus 3:7; 12:2), guvernør (10:18; 27:2), konge (2:1, 3, 9) – så bør vi være villige til at gøre det samme med magoi (vers 1, 7, 16). Som nævnt signalerer udtrykket uddannede mennesker, der arbejder som drømmetolke eller statsrådgivere: det er vise mænd, ikke konger.

Tre mænd eller tre gaver

Den tidlige kristne teolog Origenes (død 253 e.Kr.) er den første kendte, der siger, at de vise mænd var tre (Holikies om 1. Mosebog og 2. Mosebog 14), selv om spændvidden i deres antal spænder fra så få som to til så mange som 12.3 Med hjælp fra flere prædikener fra pave Leo I om de vise mænd (prædikenerne 31, 33, 34, 36) blev der efterhånden enighed om deres antal i overensstemmelse med antallet af deres gaver. Som med status bekymrede Matthæus sig om antallet – to dæmonbesatte mænd (Matthæus 8:28), 12 disciple (Matthæus 10:1; 11:1), to blinde mænd (Matthæus 9:27), 4.000 mænd (Matthæus 15:38). Men han fandt det aldrig nødvendigt at oplyse antallet af vise mænd. Han kender også til navne – hans slægtsforskning i kapitel 1 er vidne nok, herunder Maria, Josef og Emmanuel.

Men han skal ikke forbindes med nogen navngivning af de vise mænd, som traditionen har kastet op: Hormizdadh, Izgarad, Perozadh, fra en syrisk legende (Cave of Treasures, Fol. 40b. Col. 2); Tanisuram, Maliko og Zesesba, en etiopisk historie (The Conception and Birth of our Lady Mary 17); Ator, Sator og Petatoras;4 Enoch, Melkisedek og Elias, der steg ned fra himlen for at besøge Jesusbarnet;5 Bithisarea, Melchior og Gathaspa, fra et græsk værk fra det femte århundrede, der blev oversat til latin i det ottende århundrede (Excerpta Latina Barbari, 51b, 25); eller endelig, takket være det armenske barndomsevangelium fra det sjette århundrede, den triumferende trio, Melchior, Gaspar og Balthazar.

Den vigtige ting

Matthæus var mindre optaget af navne, tal og status. Men én ting var vigtig. Vigtig og altafgørende var hans fortælling om Jesus og den frelse, han bringer. Som budbringeren fra himlen instruerer Josef, må Maria ikke blive skilt ad: “Hun skal føde en søn, og du skal give ham navnet Jesus, for han skal frelse sit folk fra deres synder” (Matthæus 1,21). Navne og numre, status og race har optaget de mennesker, der er interesseret i Jesus-historien. Mellem det 14. og 15. århundrede kom der en sort magos ind i historien, måske fordi nogen ønskede at fremhæve dens universelle betydning. Ironisk nok sluttede han sig til tre mænd med hvide europæiske træk, en geografisk gåde, der alvorligt udfordrer deres bibelske oprindelse.

Men fordrejninger af udseende på den ene eller anden måde, hvad enten de var blidt racistiske eller nobelt globalistiske, var ikke den mindste del af Matthæus’ bekymringer. Skægget eller glatbarberet, ældgammel eller ungdommelig, hvid eller sort er ikke elementer i hans fortælling. Hans apati med hensyn til disse spørgsmål tyder på et fortællingsmål, der ikke er centreret om race eller æstetik, men om menneskers forvandling, når de har fået det privilegium at komme i kontakt med Jesus. Uanset race, alder, statur eller hudfarve modtager kvinden fra Kana’an (Matthæus 15,22), manden fra Kyrene (Matthæus 27,32) og magoi fra Østen alle den velsignelse, der betyder noget, fordi de får lov til at være sammen med Jesus, som Matthæus viser som Israels håb og tidernes Messias, Davids kongesøn, der er afkom af fader Abrahams sæd (Matthæus 1,1).

Måden, hvorpå de rejste, er ikke mere betydningsfuld for Matthæus end deres hudfarve: De kan have gået 28 til 37 kilometer om dagen, eller de kan, som i lykønskningskort og film, have redet på kameler og tilbagelagt op til 150 kilometer om dagen. Deres ankomstdato var måske eller måske ikke den 6. januar, som i mange latinamerikanske hjem og mange andre steder i verden fejres som den dag, hvor børnene modtager deres gaver, día de los Reyes Magos (dag for de hellige konger). Vi har ingen dokumentation for det. Beregningen af denne dato afhænger af en anden simpel tradition, nemlig den faktiske dag for Jesu fødsel, den 25. december – for heller ikke her har vi nogen bekræftende dokumentation.

Da så meget af historien om de magier, som vi kalder Magi, forbliver udokumenteret, får de detaljer, der er medtaget, en overbevisende kraft: Vi får ikke deres navne, deres antal eller deres ankomstdato. Men vi ved, hvor de kom fra – de var hedninger fra øst (Matthæus 2:1); vi ved, hvor de kom hen – til det sted, hvor barnet var (vers 9); vi ved, hvad de kom for – de kom for at tilbede kongen (vers 2). Og den viden er både global og personlig nok til, at jeg kan bearbejde den.

Ved jeg, hvor jeg kommer fra? Ved jeg, hvor jeg skal hen? Er jeg i harmoni med de gamle østlige vismænds visdom og dedikation? Og er jeg på vej til at tilbede kongen?

Carlos Olivares er professor i teologi ved et adventistuniversitet i Brasilien, Sydamerika. Denne historie er genoptrykt fra www.adventistreview.org. Tilgået den 18. december 2018.