Hobbes

Den engelske filosof Thomas Hobbes fra det 17. århundrede, som tilbragte sit liv som lærer og følgesvend for store adelsmænd, var en genial forfatter med en større udtryksfærdighed end nogen anden engelsk politisk filosof. Han var ikke, som han undertiden er blevet fremstillet forkert, en profet for den “borgerlige” individualisme, der gik ind for fri konkurrence på et kapitalistisk frit marked. Tværtimod skrev han i et præindustrielt, om end stadig mere kommercielt samfund, og han beundrede ikke meget rigdom som sådan, men snarere “ære”. Han var socialt konservativ og ivrig efter at give en ny filosofisk sanktion til et hierarkisk, om end forretningsmæssigt, samfund, hvor familiens autoritet var vigtigst.

Filosofisk var Hobbes påvirket af den nominalistiske skolastiske filosofi, som havde forkastet den thomistiske metafysik og havde accepteret strenge begrænsninger for sindets kræfter. Han baserede derfor sine konklusioner på sin tids rudimentære matematiske fysik og psykologi og sigtede efter praktiske mål – orden og stabilitet. Han mente, at den grundlæggende fysiske lov i livet var bevægelse, og at de fremherskende menneskelige impulser var frygt og, blandt dem over fattigdomsgrænsen, stolthed og forfængelighed. Hobbes hævdede, at mennesker er strengt betinget og begrænset af disse love, og han forsøgte at skabe en videnskab om politik, der skulle afspejle dem. “Skønheden i at skabe og opretholde et fælles rige”

består derfor i visse regler, ligesom aritmetik og geometri; ikke (som tennisspil) kun i praksis; hvilke regler hverken fattige mænd har tid eller mænd, der har haft tid, har hidtil haft nysgerrighed eller metode til at finde ud af.

Hobbes ignorerer de klassiske og thomistiske forestillinger om en transcendent naturlov, der i sig selv afspejler guddommelig lov, og om en “stor kæde af væren”, hvorved universet holdes harmonisk sammen. I forlængelse af den praktiske undersøgelsesmetode, som den franske filosof René Descartes gik ind for, siger Hobbes klart og tydeligt, at magt skaber lov og ikke lov magt. For loven er kun lov, hvis den kan håndhæves, og prisen for sikkerhed er en suveræn suveræn offentlig magt. For uden den er menneskets konkurrencemæssige natur så stor, at når først man har opnået mere end eksistensminimum, er folk drevet af forfængelighed og ambitioner, og der er en krig mellem alle mod alle. Den sande naturlov er selvbevarelse, hævder han, hvilket kun kan opnås, hvis borgerne indbyrdes indgår en aftale om at overføre deres individuelle magt til “leviathanen” (herskeren), som alene kan bevare dem i sikkerhed. Et sådant samfund har ingen iboende overnaturlig eller moralsk sanktion: det får sin oprindelige autoritet fra folket og kan kun kræve loyalitet, så længe det lykkes det at bevare freden. Han bruger således både de gamle begreber naturlov og kontrakt, som ofte påberåbes for at retfærdiggøre modstand mod autoriteter, som sanktion for det.

Hobbes tager ligesom Machiavelli udgangspunkt i en antagelse om grundlæggende menneskelig dårskab, konkurrence og fordærv og modsiger Aristoteles’ antagelse om, at mennesket fra naturens side er et “politisk dyr”. Tværtimod er mennesket af natur asocialt, og selv når de mødes i forretningsøjemed og med henblik på profit, opstår der kun “et vist markedsfællesskab”. Alt samfund er kun for at opnå vinding eller ære, og den eneste sande lighed mellem individer er deres evne til at slå hinanden ihjel. Hobbes ser og ønsker ingen anden lighed. Faktisk frarådede han udtrykkeligt “mænd af lav grad at opføre sig frækt over for deres overordnede.”

The Leviathan (1651) forfærdede de fleste af hans samtidige; Hobbes blev beskyldt for ateisme og for at “forulempe den menneskelige natur”. Men selv om hans remedier var taktisk upraktiske, var han i den politiske filosofi gået meget dybt ved at give den suveræne nationalstat en pragmatisk begrundelse og lede den mod utilitaristiske mål.