Historicisme
HegelianskRediger
Hegel så realiseringen af den menneskelige frihed som historiens ultimative mål, hvilket kun kunne opnås gennem skabelsen af den perfekte stat. Og denne progressive historie ville kun ske gennem en dialektisk proces: nemlig spændingen mellem menneskehedens formål (frihed), den position, som menneskeheden aktuelt befinder sig i, og menneskehedens forsøg på at bøje den nuværende verden i overensstemmelse med dens natur. Da mennesket imidlertid ofte ikke er bevidst om både menneskehedens og historiens mål, er processen for at opnå frihed nødvendigvis en selvopdagelsesproces. Hegel så også, at fremskridtet mod frihed blev ledet af “ånden” (Geist), en tilsyneladende overnaturlig kraft, der styrede alle menneskelige handlinger og interaktioner. Men Hegel gør det klart, at ånden er en ren abstraktion, og at den kun kommer til eksistens “gennem finitte agenters aktivitet”. Hegels bestemmende kræfter i historien har således ikke nødvendigvis en metafysisk karakter, på trods af at mange af Hegels modstandere og fortolkere har forstået Hegels historiefilosofi som et metafysisk og deterministisk syn på historien. For eksempel fortolkede Karl Popper i sin bog The Poverty of Historicism Hegels historiefilosofi som metafysisk og deterministisk og omtalte den som historicisme.
Hegels historicisme antyder også, at ethvert menneskeligt samfund og alle menneskelige aktiviteter, såsom videnskab, kunst eller filosofi, er defineret af deres historie. Følgelig kan deres essens kun søges ved at forstå nævnte historie. Historien om enhver sådan menneskelig bestræbelse fortsætter desuden ikke blot, men reagerer også mod det foregående; dette er kilden til Hegels berømte dialektiklære, der normalt sammenfattes med sloganet “tese, antitese og syntese”. (Hegel brugte ikke disse begreber, men det gjorde Johann Fichte.) Hegels berømte aforisme “Filosofi er filosofiens historie” beskriver det uden omsvøb.
Hegels holdning belyses måske bedst, når den sættes i kontrast til den atomistiske og reduktionistiske opfattelse af menneskelige samfund og sociale aktiviteter, der definerer sig selv på et ad hoc-basis gennem summen af dusinvis af interaktioner. Endnu en anden kontrastmodel er den vedholdende metaforen om en social kontrakt. Hegel betragter forholdet mellem individer og samfund som organisk, ikke atomart: selv deres sociale diskurs formidles af sproget, og sproget er baseret på etymologi og unik karakter. Det bevarer således fortidens kultur i tusindvis af halvt glemte metaforer. For at forstå, hvorfor en person er, som han er, må man undersøge denne person i hans samfund: og for at forstå dette samfund må man forstå dets historie og de kræfter, der har påvirket det. Zeitgeist, “tidsånden”, er den konkrete udmøntning af de vigtigste faktorer, der virker i menneskets historie på et givet tidspunkt. Dette står i kontrast til teleologiske teorier om aktivitet, som antager, at målet er den afgørende faktor for aktiviteten, samt til dem, der tror på en tabula rasa, eller blank tavle, opfattelse, således at individer defineres af deres interaktioner.
Disse ideer kan fortolkes på forskellig vis. Højrehegelianerne, der arbejdede ud fra Hegels meninger om de menneskelige samfunds organisme og historisk bestemte natur, fortolkede Hegels historicisme som en retfærdiggørelse af de nationale gruppers unikke skæbne og betydningen af stabilitet og institutioner. Hegels opfattelse af menneskelige samfund som enheder, der er større end de individer, der udgør dem, påvirkede det nittende århundredes romantiske nationalisme og dens udskejelser i det tyvende århundrede. De unge hegelianere fortolkede derimod Hegels tanker om samfund, der er påvirket af sociale konflikter, til en doktrin om socialt fremskridt og forsøgte at manipulere disse kræfter for at opnå forskellige resultater. Karl Marx’ doktrin om “historiske uundgåeligheder” og historisk materialisme er en af de mere indflydelsesrige reaktioner på denne del af Hegels tankegang. Betydningsfuldt er Karl Marx’ teori om fremmedgørelse, der hævder, at kapitalismen forstyrrer de traditionelle relationer mellem arbejdere og deres arbejde.
Hegels historicisme er relateret til hans ideer om de midler, hvormed menneskelige samfund gør fremskridt, specifikt dialektikken og hans opfattelse af logikken som repræsentant for virkelighedens indre essentielle natur. Hegel tilskriver forandringen det “moderne” behov for at interagere med verden, hvorimod antikkens filosoffer var selvfedme, og middelalderens filosoffer var munke. I sin Filosofihistorie skriver Hegel:
I moderne tid er tingene meget anderledes; nu ser vi ikke længere filosofiske individer, der udgør en klasse for sig selv. Med nutiden er al forskel forsvundet; filosoffer er ikke munke, for vi finder dem i almindelighed i forbindelse med verden, idet de deltager sammen med andre i et eller andet fælles arbejde eller kald. De lever ikke selvstændigt, men i borgernes forhold, eller de besætter offentlige embeder og deltager i statens liv. De kan ganske vist være privatpersoner, men hvis det er tilfældet, isolerer deres stilling som privatpersoner dem ikke på nogen måde fra deres andre relationer. De er involveret i de nuværende forhold, i verden og dens arbejde og fremskridt. Derfor er deres filosofi kun ved siden af, en slags luksus og overflødighed. Denne forskel skal i virkeligheden findes i den måde, hvorpå de ydre forhold har taget form efter opbygningen af den indre verden af religion. I moderne tid, nemlig på grund af det verdslige princips forsoning med sig selv, er den ydre verden kommet til ro, er bragt i orden – verdslige forhold, betingelser, livsformer er blevet konstitueret og organiseret på en måde, der er i overensstemmelse med naturen og rationelt. Vi ser en universel, forståelig sammenhæng, og med den får individualiteten ligeledes en anden karakter og natur, for den er ikke længere de ældres plastiske individualitet. Denne forbindelse er af en sådan magt, at enhver individualitet er under dens herredømme, og dog samtidig kan opbygge sig selv en indre verden.”
Denne opfattelse, at indviklingen i samfundet skaber et uopløseligt bånd med udtrykket, ville blive et indflydelsesrigt spørgsmål i filosofien, nemlig kravene til individualiteten. Det ville blive overvejet af Nietzsche, John Dewey og Michel Foucault direkte, samt i talrige kunstneres og forfatteres værker. Der har været forskellige svar på Hegels udfordring. Romantikken understregede det individuelle genis evne til at overskride tid og sted og bruge materialerne fra deres arv til at skabe værker, der var ubestemmelige. De moderne ville fremme versioner af John Lockes uendelige formbarhed af det menneskelige dyr. Poststrukturalismen ville hævde, at eftersom historien ikke er til stede, men kun billedet af historien, at mens en individuel æra eller magtstruktur måske fremhæver en bestemt historie, ville modsigelserne i historien hindre selve de formål, som historien blev konstrueret for at fremme.
AntropologiskRediger
I forbindelse med antropologi og andre videnskaber, der studerer fortiden, har historicisme en anden betydning. Historisk partikularisme er forbundet med Franz Boas’ arbejde. Hans teori brugte den diffusionistiske forestilling om, at der var nogle få “civilisationsvugger”, som voksede udadtil, og sammensmeltede den med tanken om, at samfund ville tilpasse sig til deres omstændigheder. Den historistiske skole voksede som reaktion på unilineære teorier om, at social udvikling repræsenterede adaptiv fitness og derfor eksisterede på et kontinuum. Selv om disse teorier blev tilsluttet af Charles Darwin og mange af hans elever, var historicismen hverken anti-selektion eller anti-evolution, da Darwin aldrig forsøgte eller tilbød en forklaring på kulturel evolution, sådan som den blev anvendt i socialdarwinismen og den generelle evolution, der var karakteriseret i Herbert Spencers og Leslie Whites teorier. Den angreb imidlertid forestillingen om, at der fandtes ét normativt udviklingsspektrum, og lagde i stedet vægt på, hvordan lokale forhold ville skabe tilpasninger til det lokale miljø. Julian Steward tilbageviste levedygtigheden af globalt og universelt gældende adaptive standarder og foreslog, at kulturen blev tilpasset adaptivt som svar på de lokale omgivelsers idiosynkrasier, den kulturelle økologi, ved hjælp af specifik evolution. Det, der var adaptivt for en region, var det måske ikke for en anden. Denne konklusion er ligeledes blevet overtaget af moderne former for biologisk evolutionsteori.
Historicismens primære metode var empirisk, nemlig at der var så mange nødvendige input til et samfund eller en begivenhed, at man kun ved at fremhæve de tilgængelige data kunne fastlægge en teori om kilden. I denne opfattelse er store teorier ubeviselige, og i stedet ville intensivt feltarbejde bestemme den mest sandsynlige forklaring og historie af en kultur, og derfor kaldes det “historicisme.”
Denne opfattelse ville producere en bred vifte af definitioner af, hvad der præcist udgjorde kultur og historie, men i hvert enkelt tilfælde var den eneste måde at forklare det på, i form af de historiske detaljer i selve kulturen.
New HistoricismRediger
Siden 1950’erne, hvor Jacques Lacan og Michel Foucault argumenterede for, at hver epoke har sit eget videnssystem, som individerne ubønhørligt er viklet ind i, har mange poststrukturalister brugt historicisme til at beskrive den opfattelse, at alle spørgsmål skal afgøres inden for den kulturelle og sociale kontekst, hvori de rejses. Svarene kan ikke findes ved at appellere til en ydre sandhed, men kun inden for rammerne af de normer og former, der formulerer spørgsmålet. Denne version af historicismen går ud fra, at der kun findes rå tekster, markeringer og artefakter, som eksisterer i nutiden, og de konventioner, der anvendes til at afkode dem. Denne tankegang får undertiden navnet New Historicism. Samme betegnelse, new historicism, bruges også om en skole inden for litteraturvidenskab, som fortolker et digt, drama osv. som et udtryk for eller en reaktion på det pågældende samfunds magtstrukturer. Stephen Greenblatt er et eksempel på denne skole.
Moderne historicismeRediger
I forbindelse med filosofi i det 20. århundrede fortsætter debatten om, hvorvidt ahistoriske og immanente metoder var tilstrækkelige til at forstå mening (dvs. “what you see is what you get”-positivismen), eller om kontekst, baggrund og kultur er vigtige ud over det blotte behov for at afkode ord, sætninger og referencer. Mens den poststrukturelle historicisme er relativistisk i sin orientering – dvs. at den betragter hver kultur som sin egen referenceramme – har en lang række tænkere taget behovet for historisk kontekst til sig, ikke fordi kulturen er selvreferentiel, men fordi der ikke findes noget mere komprimeret middel til at formidle alle relevante oplysninger end gennem historien. Denne opfattelse anses ofte for at stamme fra Benedetto Croces arbejde. Nyere historikere, der bruger denne tradition, omfatter Thomas Kuhn.
Kristen historicismeRediger
EskatologiskRediger
I kristendommen henviser udtrykket historicisme til den konfessionelle protestantiske form for profetisk fortolkning, der hævder, at opfyldelsen af bibelske profetier har fundet sted gennem historien og fortsat finder sted; i modsætning til andre metoder, der begrænser tidsrammen for profetiets opfyldelse til fortiden eller fremtiden.
Dogmatisk og kirkeligRediger
Der findes også en særlig opfattelse i kirkens historie og i dogmernes historie, som er blevet betegnet som historicistisk af pave Pius XII i encyklikaen Humani generis. “De tilføjer, at dogmernes historie består i at berette om de forskellige former, som den åbenbarede sandhed har været iklædt, former, der har afløst hinanden i overensstemmelse med de forskellige lærdomme og meninger, der er opstået i løbet af århundredernes løb.”
Leave a Reply