Helvedesopgør
Helvedesopgøret er en doktrin i kristen teologi, afledt af bibeleksegese og findes i Apostlenes trosbekendelse og den athanasianske trosbekendelse, som fastslår, at Jesus steg ned i helvede, før han genopstod, for at besøge dødsriget for at frelse dem, der kom før hans jordiske tjeneste. På denne måde blev arvesyndens plet afhjulpet for de døde, hvilket gjorde det muligt for Jesus at besejre Satan og åbne Hades’ døre for al evighed, så de troendes sjæle kunne stige op til himlen.
Doktrinen om “Helvedesnedbrydning” var særlig populær blandt lægfolk, da den gav et konkret billede af frelse, som let kunne indkapsles i religiøs ikonografi (som ofte var deres eneste indgang til en sådan diskurs). Den gav også en populær forståelse af forsoningen (frelsesprocessen) i den tidlige kirke.
Doktrinen har en dobbelt anvendelse: for det første refererer den til ideen om, at Kristus steg ned i Helvede, som udtrykt i trosbekendelserne, og for det andet omfatter den den rige tradition, der udviklede sig i de senere århundreder, og som hævder, at han triumferede over inferos og befriede Helvedes fanger, især Adam og Eva og de retfærdige mænd og kvinder, hvis historier er nedskrevet i Septuaginta. Disse middelalderversioner stammer dog mere fra Nikodemus-evangeliet.
I moderne tid er doktrinen om Helvedesophugning blevet betegnet som den mest kontroversielle sætning i Apostlenes trosbekendelse og er blevet fjernet fra nogle moderne versioner og oversættelser.
Etymologi
Udtrykket “Harrowing of Hell” er en engelsk gengivelse af den oprindelige græske ordlyd, der findes i Apostlenes trosbekendelse (κατελθόντα εἰς τὰ κατώτατα, (“katelthonta eis ta katôtata”); latin, descendit ad inferos). Det græske τὰ κατώτατατα (“det laveste”) og det latinske inferos (“dem under”) kan også oversættes som “underverden”, “underverden” eller som “de dødes bolig”. Derfor oversættes denne sætning nogle gange med “nedsteg til de døde”. Den første brug af det engelske “harrowing” i denne sammenhæng er i Aelfric’s homilier fra ca. år 1000. Harrow er en biform af harry, et militært udtryk, der betyder at “foretage rovdyriske raids eller indfald”.”
Bibelske kilder
Læren udledes af fortolkningen af flere bibelsteder:
- Akt 2:27 og 2:31 erklærer i realiteten, at Hades (“de dødes sted”) ikke kunne rumme den korsfæstede Kristus.
- Der er hovedsageligt to passager i 1. Peter, der er blevet brugt som grundlag for den gamle doktrin:
- 1. Peter 3:19-20 siger, at Jesus “gik hen og forkyndte for de ånder i fængslet, som tidligere ikke adlød, da Gud ventede tålmodigt i Noas dage …” (NRSV).
- 1 Peter 4:6 siger, at evangeliet blev “forkyndt selv for de døde…” (NRSV).
Andre henvisninger i Bibelen er også blevet fortolket af nogle til at hentyde til Helvedeshelvedet, såsom:
- 2 Korinther 2:14: “Men tak til Gud, som i Kristus altid fører os i triumftog og gennem os udbreder den duft, der kommer af at kende ham, på alle steder” (NRSV).
- Zacharias 9:11 henviser til fanger i en vandløs grube. “Også for dig har jeg ved din pagts blod sendt dine fanger ud af den grube, hvor der ikke er vand.” Versenes henvisning til fanger er blevet præsenteret som en afspejling af Jahves fanger af fjenden i Salme 68:17-18: “Guds vogne var myriader, tusinder og tusinder; fra Sinai gik Herren ind på det hellige sted. Du gik op til dens høje højde; du tog fanger, modtog slaver som tribut. Ingen oprørere kan leve i Guds nærvær.”
- Isaja 24:21-22 henviser også til ånder i fængsel, hvilket minder om Peters beretning om en visitation af ånder i fængsel: “Og det skal ske på den dag, at Herren skal straffe de højes hærskare, som er i det høje, og jordens konger på jorden. Og de skal samles, som man samler fanger i en grube, og de skal lukkes inde i et fængsel, og efter mange dage skal de besøges.”
Første forestillinger om livet efter døden
Den hebraiske bibel bekræfter, at Job og andre retfærdige mænd kom til Sheol, da de døde, ligesom David og de andre salmister. Ingen hebraisk skikkelse er nogensinde steget ned i Sheol og vendt tilbage, selv om et genfærd af den nyligt afdøde Samuel kortvarigt viste sig for Saul, da han blev tilkaldt af heksen i Endor. Dele af Det Nye Testamente kan læses således, at der skelnes mellem Sheol, det almindelige “sted for de døde”, og Gehenna, den evige ildsø, hvor de onde døde pines. Engelske beretninger er ikke altid opmærksomme på denne skelnen, og de to destinationer kan begge blive gengivet som Helvede.
Den hellenistiske opfattelse af heroisk nedstigning i Underverdenen og vellykket tilbagevenden følger traditioner, der er langt ældre end de mysteriereligioner, der var populære på Kristi tid. Gilgamesh-epikken indeholder en sådan scene, og den optræder også i Odysseen. Vergil, der skrev kort før Jesu fødsel, inkluderede den i Æneiden. Den smule, man ved om tilbedelsen i mysteriereligioner som f.eks. de Eleusinske Mysterier og Mithraismen, tyder på, at en rituel død og genfødsel af den indviede var en vigtig del af deres liturgi. Igen har dette tidligere paralleller, især med tilbedelsen af Osiris. Den antikke prædiken om Herrens nedstigning i helvede kan afspejle disse traditioner ved at henvise til dåben som en symbolsk død og genfødsel. (jf. Kolossenserbrevet 2:9-15) Eller også kan disse traditioner fra Mithraismen være hentet fra tidlige kristne homilier.
Første kristne synspunkter
Helvedesnedgangen blev undervist af teologer i den tidlige kirke: Melito af Sardis (død ca. 180) Homilie om lidelsen; Tertullian (En afhandling om sjælen, 55), Hippolytos (Afhandling om Kristus og Antikrist), Origenes (Mod Celsus, 2:43), og senere den hellige Ambrosius (død 397).
Matthæusevangeliet fortæller, at umiddelbart efter Kristi død rystede jorden, forhænget i templet blev revet i to, og mange mennesker genopstod fra de døde og gik rundt i Jerusalem og vidnede. Ifølge det apokryfe Nikodemus-evangelium blev Helvedes opstandelse forudskygget af Kristi opvækkelse af Lazarus fra de døde forud for hans egen korsfæstelse. Hymnerne antyder, at Johannes Døberen forberedte vejen for Jesus i Helvede ved at profetere til dem, der blev tilbageholdt der, at Kristus snart ville frigive dem, ligesom han forberedte vejen for Jesus på jorden.
I Pilatusakterne – som normalt er indarbejdet sammen med det meget læste middelalderlige Nikodemusevangelium – tekster bygget op omkring en original, der kan være så gammel som det tredje århundrede e.Kr. med mange forbedringer og broderede interpolationer, kaldes kapitlerne 17 til 27 for Decensus Christi ad Inferos. De indeholder en dramatisk dialog mellem Hades og Satan og indgangen af Kongen af Herlighed, der forestilles at komme ind i Tartaros.
De rigeste og mest omstændige beretninger om Helvedes opbringelse findes i middelalderens dramatiske litteratur, som f.eks. de fire store cyklusser af engelske mysteriespil, der dedikerer en separat scene til at skildre den, eller i flygtige henvisninger i Dantes Inferno. Emnet findes også i de corniske mysteriespil og i York- og Wakefield-cyklusserne. Disse middelalderlige versioner af historien stammer ikke fra den blotte antydning i det brev, der tilskrives Peter, men kommer fra Nikodemusevangeliet.
Sidere fortolkninger af doktrinen
Romersk-katolsk
Den katolske kirkes katekismus siger: “Med udtrykket ‘Han steg ned i helvede’ bekender apostlenes trosbekendelse, at Jesus virkelig døde og ved sin død for os besejrede døden og djævelen, ‘som har dødens magt’ (Hebr 2,14). I sin menneskelige sjæl forenet med sin guddommelige person steg den døde Kristus ned til dødsriget. Han åbnede himlens porte for de retfærdige, som var gået forud for ham.”
Katekismen forklarer, at ordet “helvede” – på latin infernus, infernum, inferi; på græsk ᾍδης (Hades); på hebraisk שאול (Sheol) – bruges i Skriften og i Apostlenes trosbekendelse til at henvise til opholdsstedet for alle de døde, hvad enten de er retfærdige eller onde, medmindre eller indtil de får adgang til himlen. Dette opholdssted for de døde er det “helvede”, som Kristus ifølge trosbekendelsen steg ned i. Hans død befriede de retfærdige, der var gået forud for ham, fra udelukkelse fra himlen: “Det er netop disse hellige sjæle, som ventede på deres frelser i Abrahams skød, som Kristus Herren befriede, da han steg ned i helvede”, hedder det i katekismen (633), og det er en gentagelse af ordene i den romerske katekismus, 1,6,3. Hans død var ikke til nogen nytte for de fordømte.
Østlig-ortodoks
John Chrysostomos’ prædiken omhandler også Helvedesharvning, og læses typisk som hovedprædiken ved Pascha, den østortodokse fejring af påsken. I den ortodokse liturgiske praksis skifter den vigtigste “liturgiske farve” fra lilla langfredag til hvid lørdag for at fejre den harvning af helvede, der finder sted på det tidspunkt, og i forventning om Kristi snarlige opstandelse.
Den traditionelle øst-ortodokse ikonafbildning, som også repræsenterer Jesu opstandelse, viser Jesus stående på Helvedes knuste og fladtrykte porte (også kaldet Dødens Døre, som er faldet ned og danner mønsteret af et kors), idet han holder Adam og Eva i hænderne og trækker dem op af Helvede, og han er omgivet af forskellige retfærdige figurer fra Det Gamle Testamente (Abraham, David osv.); i bunden af ikonet ses Helvede som et sted med mørke og død, ofte med forskellige knogler spredt rundt omkring, og en figur, der stadig er bundet i lænker, og som generelt identificeres som Døden eller Djævelen. Helvedesharvning er generelt mere almindelig og fremtrædende i den ortodokse ikonografi sammenlignet med den vestlige tradition.
Protestant
Den historiske protestantiske mainstream-holdning er, at hvis Kristus var steget ned i Helvede (sted for evig lidelse), ville han have måttet bære Guds forbandelse. Calvins konklusion var, at “Kristi nedstigning i helvede var nødvendig for at de kristne kunne indse, hvor meget vores frelse kostede Guds Søn”, fordi Kristus faktisk udholdt straffen for de frelstes synder.
Sidste dages hellige
I Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige er Helvedesopgøret ikke en engangsbegivenhed, men en løbende proces.
I litteraturen
- I Dantes Inferno er Helvedesopgøret nævnt i Canto IV.
- Den middelalderlige romance Sir Orfeo er ofte blevet opfattet som en parallel mellem titelfiguren og Jesu befrielse af sjæle fra helvede.
- I Stephen Lawheads roman Byzantium bliver en ung irsk munk bedt om at forklare Jesu liv for en gruppe vikinger, som er særligt imponerede over Jesu “Helreið”.”
- I I.L. Peretz’ novelle “Neilah in Gehenna” stiger en jødisk hazzan ned i Helvede og bruger sin unikke stemme til at skabe omvendelse og befrielse for de sjæle, der er fængslet der.
Notes
- Creeds.net, He Descended into Hell. Hentet den 21. januar 2008.
- Oxford English Dictionary.
- Vatican.va, Den katolske kirkes katekismus, 636-637. Hentet den 21. januar 2008.
- Den katolske kirkes katekismus, 633.
- “Doktrin og pagter”, afsnit 138.
- MacCulloch, J.A. Harrowing of Hell: A Comparative Study of an Early Christian Doctrine (En sammenlignende undersøgelse af en tidlig kristen doktrin). Ams Pr Inc. 1982. ISBN 978-0404184261
- Martin, Regis. The Suffering of Love (Kærlighedens lidelse): Kristi nedstigning i den menneskelige håbløshedens helvede. Ignatius Press, 2007. ISBN 978-1586171056
- Pitstick, Alyssa Lyra. Lys i mørket: Hans Urs von Balthasar og den katolske doktrin om Kristi nedstigning i helvede. Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2007. ISBN 978-0802840394
- Turner, Alice K. The History of Hell. Harvest Books; 1. Harvest-udgave, 1995. ISBN 978-0156001373
- Catholic Encyclopedia:
- Encyclopedia Britannica: Harrowing of Hell.
- Nikodemus-evangeliet: Harrowing of Hell: Nogen har været i helvede.
- Herrens nedstigning i Helvede.
- Russisk-ortodoks ikonografi af Helvedesharvning.
- Historien om Harrowing of Hell
- Historien om “Harrowing of Hell”
Alle links er hentet den 3. august 2017.
Credits
New World Encyclopedia-skribenter og -redaktører har omskrevet og suppleret Wikipedia-artiklen i overensstemmelse med New World Encyclopedia-standarderne. Denne artikel overholder vilkårene i Creative Commons CC-by-sa 3.0-licensen (CC-by-sa), som må bruges og udbredes med behørig kildeangivelse. Der skal krediteres i henhold til vilkårene i denne licens, som kan henvise til både New World Encyclopedia-bidragyderne og de uselviske frivillige bidragydere i Wikimedia Foundation. For at citere denne artikel klik her for en liste over acceptable citatformater.Historien om tidligere bidrag fra wikipedianere er tilgængelig for forskere her:
Historien om denne artikel, siden den blev importeret til New World Encyclopedia:
Bemærk: Der kan gælde visse begrænsninger for brug af individuelle billeder, som der er givet særskilt licens på.
Leave a Reply