Gohonzon

Moji-mandala gohonzon eller “Mandala gohonzon” (曼荼羅御本尊) er det primære objekt for hengivenhed i Nichiren-skolerne. Det er det eksklusive genstand for ærbødighed i de skoler, der følger Nikkō Shōnins slægt, såsom Kenshōkai, Nichiren Shōshū, Shōshinkai og Soka Gakkai.

BeskrivelseRediger

Nichiren selv lagde den største vægt på sin indskrift af Gohonzon og hævdede dette som et afgørende øjeblik i sit liv. Han erklærede, at han ved at bruge sumi blæk til at indskrive den, handlede han som en “løvekonge”. Nichirens kalligrafi ændrede sig i løbet af de år, han indskrev Gohonzon. Detaljer om sammensætningen af Gohonzon fremgår tydeligt af de ca. 120-125 indskrevne med Nichirens egen hånd fra 1271 til 1282, som er bevaret:364 For eksempel blev en Gohonzon, som han indskrev i juli 1273, indskrevet på et stykke silke på 2,5 fod gange 5,5 fod.Kopier af den originale Gohonzon er blevet lavet af andre og kan findes i forskellige størrelser. En “Joju Gohonzon” er indskrevet til en bestemt person eller organisation, mens en “Okatagi Gohonzon” er generisk og fremstillet ved hjælp af en træblokproces. Nichiren og hans efterfølgere indskrev også mindre “Omamori”-gohonzon, som bæres på personen. Nichiren Shōshūs Dai Gohonzon er transskriberet på kamfertræ.

Gohonzon kan beskrives gennem dens betydning og den bogstavelige betydning af dens kalligrafi.

Gohonzon indskrevet af Nikken Abe brugt af Nichiren Shoshu-skolen

BetydningRediger

Yampolsky beskriver Nichirens Gohonzon som en mandala, et konkretiseret objekt, som Nichiren indskrev for at overføre det, som han betragtede som essensen af Lotus Sutra’en. Det beskrives også som en afbildning af ceremonien i luften i Lotus Sutras 11. kapitel, “Skattetårnets opståen”, i Lotus Sutra’s 11. kapitel. Det er den første af Nichiren-buddhismens “tre store hemmelige love”, de andre er Nam Myōhō Renge Kyō og platformen for ordination eller sted for tilbedelse. Ellwood og Pilgrim beskriver den som en “mandala af kosmos, som Nichiren opfatter den indvendigt”. Anesaki beskriver det som “en fysisk legemliggørelse af sandheden om den kosmiske eksistens som realiseret i den altomfattende opfattelse af ‘gensidig deltagelse og oplyst af Sandhedens altoplysende kraft’.” Ifølge Stone: “Ved at have tro på daimoku’en og ved at synge den foran denne genstand for tilbedelse kunne man i realiteten træde ind i mandalaen og deltage i den oplyste virkelighed, som den skildrer.”

Gohonzon er også blevet beskrevet i mere mundrette vendinger. Nichiren selv omtalte det som “udbredelsens banner” og “en klynge af velsignelser”. Jōsei Toda spøgte Gohonzon simpelthen som “en lykkeproducerende maskine”, et middel til at harmonisere med “den universelle livskraft”. Daisaku Ikeda omtaler den som et spejl, der afspejler ens indre liv.

Kalligrafiens bogstavelige betydningRediger

Og uden undtagelse bor alle disse buddhaer, bodhisattvaer, store vismænd og generelt alle de forskellige væsener i de to verdener og de otte grupper, der optræder i Lotus Sutras kapitel “Indledning”, i denne Gohonzon. Oplyst af lyset fra den Mystiske Lovs fem tegn viser de de værdige egenskaber, som de i sagens natur besidder. Dette er genstand for hengivenhed.

– Nichiren, The True Aspect of the Gohonzon

Gohonzon er skrevet med traditionelle kanji-tegn med tilføjelse af to Siddhaṃ-skrifttyper. Selv om Nichiren var eksklusiv i forhold til de andre buddhistiske sekter i sit samtidige samfund, var Nichiren meget rummelig over for vediske og kinesiske traditioner, idet han betragtede dem som forløbere for sin egen lære, og personligheder fra disse traditioner er til stede på Gohonzon.

Den mest fremtrædende på alle sådanne Gohonzon er sætningen Namu Myōhō Renge Kyō – det primære mantra i Nichiren-buddhismen – skrevet nedad i midten i fed kalligrafi. Dette kaldes daimoku (題目) eller shudai (主題, “titel”). Lige nedenunder, også med fed skrift, skriver Nichiren sit navn efterfulgt af sit segl. Dette betyder Nichirens overbevisning om, at hans liv havde manifesteret essensen af Lotus Sutra’en.

På øverste række findes navnene på Gautama Buddha og Prabhutaratna og de fire ledere af Jordens Bodhisattva’er. Navnene på de guder, der menes at beskytte Buddha-landet, kaldet de fire himmelske konger (Bishamonten, Jikokuten, Kōmokuten og Zōjōten), optager yderligere de fire hjørner, og sanskrittegn, der forestiller Aizen Myō-ō og Fudō Myō-ō, er placeret langs de venstre og højre yderkanter. Inden for denne ramme er navnene på forskellige buddhaer, bodhisattvaer, historiske og mytologiske figurer i buddhismen, personligheder, der repræsenterer de ti riger, og guder hentet fra vediske, kinesiske og japanske traditioner er arrangeret hierarkisk. Hvert af disse navne repræsenterer et eller andet aspekt af Buddhas oplysning eller et vigtigt buddhistisk begreb.

Kort over Nichikan GohonzonRediger

Den Nichikan-indskrevne Gohonzon består af 34 kalligrafiske blokke. Det originale eksemplar blev indskrevet i 1720 af Nichikan (1665-1726), den seksogtyvende hovedabbed af Taiseki-ji, i 1720. I 1993 begyndte Soka Gakkai at uddele Gohonzon-replikker baseret på denne mandala. Mange af dens medlemmer valgte at erstatte deres gamle Gohonzon med denne afskrift.

CenterEdit

Den fede kalligrafi i den centrale kerne af Gohonzon er blevet sammenlignet med stupaen i Ceremony in the Air. Den er opdelt i tre afsnit: (1) Namu Myōhō Renge Kyō, (2) Nichirens navn og (3) hans segl (Zai gohan).

FrameEdit

Kernen er indrammet på fire sider. På øverste række er de to buddhaer, der sidder i det skattetårn, der opstår i det 11. kapitel “Skattetårnets opståen” i Lotus Sutra: (4) Gautam Buddha og (5) Prabhutaratna eller “Mange Skatte”-buddha.

Flankeret af dem er de fire ledere af Jordens Bodhisattvaer, til hvem Gautama i det 22. kapitel “Anvisning” overdrager beskyttelsen og udbredelsen af Lotus Sutra i Lovens Sidste Dag. De er: (6) Jogyo Bosatsu, Bodhisattva Overordnede Praksis (Skt. Visistacaritra); (7) Muhengyo Bosatsu, Bodhisattva Grænseløs Praksis (Skt. Anantacharitra); (8) Anryugyo Bosatsu, Bodhisattva Fast Etableret Praksis (Skt. Supratisthitacaritra) og (9) Jyogyo Bosatsu, Bodhisattva Ren Praksis (Skt. Visuddhacaritra).

Ved hjørnerne er de fire himmelske konger (mod uret): (10) Dai Bishamon-tenno, den store himmelske konge Vaiśravaṇa; (11) Dai Zojo-tenno, den store himmelske konge forøgelse og vækst (Skt. Virūḍhaka); (12) Dai Komoku-tenno, den store himmelske konge med store øjne (Skt. Virūpākṣa); (13) Dai Jikoku-tenno, Store himmelske konge, nationens opretholder (Skt. Dhṛtarāṣṭra).

I midten af begge sider, skrevet med Siddhaṃ-skrift, er de to konger af viden: (14) Aizen-myo’o, visdomskongens trangfyldte konge (Skt. Rāgarāja) og (15) Fudo-myo’o, visdomskongens ubevægelige konge (Skt. Acala).

Underst i rammen er der to japanske gudheder: (16) Hachiman Dai Bosatsu, den store bodhisattva Hachiman og (17) Tensho-daijin, solgudinden (Amaterasu).

IndskrifterRediger

Der er en indskrift af Nichiren: (18) Butsumetsugo ni-sen hi-hyaku san-ju yo yo nen no aida ichienbudai no uchi misou no daimandara nari, “Aldrig i 2.230-antal år siden Buddhas død er denne store mandala dukket op i verden.” Der er en inskription af Nichikan: (19) Kyojo go-nen roku-gatsu jusan-nichi, “Den 13. dag i den sjette måned i det femte år af Kyoho , cyklisk tegn kanoe-ne.” Der er også to indskrifter fra Miao-lo’s kommentar The Annotations on “The Words and Phrases of the Lotus Sutra”: (20) U kuyo sha Fuku ka jugo, “De, der bringer ofre, vil opnå en god lykke, der overgår de ti ærefulde titler ” og (21) Nyaku noran sha sha zu ha shichibun, “De, der ærgrer sig og skaber problemer, vil få deres hoveder delt i syv stykker.”

Historiske personerRediger

Der er to historiske personer, der promoverede Lotus Sutra-eksklusivitet i henholdsvis Kina og Japan: (22) Tendai Daishi, den store lærer T’ien-t’ai og (23) Dengyo Daishi, den store lærer Dengyo.

Mytologiske personlighederRediger

I Nichikan Gohonzon er der en række guder og personligheder hentet fra vediske, kinesiske og japanske traditioner. Blandt dem er guder, der i det 26. “Dharani”-kapitel i Lotus Sutraen har lovet at beskytte dem, der opretholder og underviser i Lotus Sutraen. Dette omfatter: den tidligere citerede (10) store himmelske konge Vaishravana og (13) store himmelske konge, der opretholder nationen. Flankerende kernepersonerne i tredje række er (24) Jurasetsunyo, ti dæmondøtre (Skt. Rakshasi) og (25) Kishimojin, mor til dæmonbørn (Skt. Hariti). Der er repræsentanter for de tolv retningsbestemte guder, der oprindeligt er hinduistiske, men som er blevet indarbejdet i buddhismen som beskyttere af det buddhistiske rige: (26) Taishaku-tenno den himmelske konge Shakra (også kendt som den himmelske konge Indra) og (27) Dai Bontenno den store himmelske konge Brahma flankerer kernen i den anden række af figurer. De er omgivet af tre himmelske guder, der deltog i Lotus Sutras første kapitel om “Dydig praksis”: (28) Dai Nittenno Store Himmelske Konge Sol, solens gud; (29) Dai Gattenno, Store Himmelske Konge Måne, eller månens gud; (30) Dai Myojo-tenno Store Himmelske Konge Stjerner, stjernernes gud (“morgenstjernen”, nu astronomisk identificeret som Venus). (31) Dai Rokuten no Mao, Djævlekongen af den sjette himmel, og (32) Hachi Dairyuo, de otte store dragekonger, er også til stede.

NichikanRediger

Den nederste ramme er afsluttet med Nichikans segl, som er transskriberen af denne Gohonzon: (33) Kore o shosha shi tatematsuru, “Jeg transskriberede dette med respekt” og (34) Nichikans personlige segl.

HistorieRediger

Forskning har dokumenteret, at Nichiren har indskrevet 740 Gohonzon. Han begyndte at indskrive Gohonzon umiddelbart før og under sit eksil på Sado mellem slutningen af 1271 og begyndelsen af 1274. Dette følger efter forsøget på og den mislykkede henrettelse af ham ved Tatsunokuchi Beach i 1271. I forskellige breve omtalte han denne begivenhed som hans “afkast af det forbigående og afsløring af det sande” (Jpn hosshaku-kempon), hvor han hævdede at have aflagt sin forbigående status og afsløret sin væsentlige identitet som Buddha fra lovens sidste dag. Ifølge Ikeda var Nichirens hensigt med at manifestere Gohonzon at give folk mulighed for at forbinde sig direkte med Loven, så de også kunne smide det forbigående og afsløre deres essentielle oplyste selv:103

Den første bevarede Gohonzon blev indskrevet af Nichiren den 9. oktober 1271, inden han blev transporteret til Sado Island. Stone beskriver den som embryonisk i sin form. Den 8. juli 1273 indskrev Nichiren en Gohonzon i sin fulde form med indskriften “Nichiren indskriver dette for første gang.”

Tidligt fotografi af Dai-Gohonzon på Taisekiji. Trykt i Kumada Ijōs bog Nichiren Shōnin i 1913.

Under sit eksil på Sadoøen (1271-1274) skrev Nichiren to afhandlinger, der forklarer betydningen af hengivelsesobjektet ud fra de teoretiske perspektiver person (Åbningen af øjnene) og lov (Hengivelsesobjektet til observation af sindet). 109:111 Nichiren skrev yderligere breve til sine tilhængere, hvor han skænkede dem Gohonzon og forklarede yderligere deres betydning: “Brev til Misawa”, “Svar til Kyo’o”, “Gohonzonens virkelige aspekt” og “Om Skattetårnet”.”

KontroverserRediger

Nichiren Shoshu hævder, at Dai Gohonzon i dens hovedtempel er overlegen i forhold til alle andre Gohonzon. Denne påstand bestrides af andre. I 1991 blev Soka Gakkai ekskommunikeret af Nichiren Shoshu og mistede dermed sin kilde til Gohonzon. I 1993 begyndte Soka Gakkai at overdrage nye medlemmer en kopi af en Gohonzon indskrevet af Nichikan Shonin, Taisekij’s 26. øverste abbed, til nye medlemmer.

Der er også en kontrovers om funktionen og effektiviteten af Gohonzon, som nu kan købes eller downloades som udskrift på forskellige hjemmesider.

Leave a Reply