Articles /

Gello

I den byzantinske periode var mødre, der havde født, normalt afhængige af amuletter, der skulle beskytte den nyfødte mod det onde, herunder Gello eller Gyllou. Kvinden var en sjælden undtagelse, som undgik disse amuletter og investerede sin tro udelukkende i korsets kraft.

Leo Allatios kritiserede i det 17. århundrede sådanne rester af trolddom som disse amuletter eller ophængning af rød koral eller et hvidløgshoved og foreskrev strengt kristne profylaktiske midler, såsom et kors eller et billede af Kristus placeret ved barnets seng for at afværge Gello eller dæmoner i almindelighed, eller brændende lamper for at oplyse hellige billeder. Praksissen med at døbe spædbørn blev ifølge Leo Allatios anset for at yde beskyttelse mod dæmon-snakkende og specifikt mod gelloudes.

CharmebøgerRediger

Den magisk-medicinske kompilation Cyranides fra kejsertiden indeholdt instruktioner om, hvordan man skulle forsvare sig mod gelloudes. En hyænes øjenæbler i en purpurfarvet pose skulle være en effektiv amulet mod “alle natlige rædsler, også Gello, som kvæler spædbørn og plager kvinder i barselsseng”. At bruge en æsels hud som et lagen til at sove på var også foreskrevet som effektivt mod Gello.

SteneRediger

Lithica fra den sene hellenistiske periode til den tidlige kejsertid opregnede også magiske sten som effektive amuletter, selv om de heller ikke udtrykkeligt nævner Gello. I disse tekster siges galaktit dog at beskytte mod enten Megaira (“misundelse”) eller “skrækkelig kvinde” (horrida mulier), der angreb spædbørn.

Tidlige byzantinske amuletterRediger

Nogle byzantinske amuletter mod kvindelige reproduktionsdæmoner siges at afbilde Gello. Dette hævdes undertiden som en tommelfingerregel, uden at der gives en begrundelse. Da der ikke findes nogen byzantinsk amulet, der rent faktisk betegner dæmonen som en Gello eller Gyllou, konkluderes det, at disse er Gello i forbindelse med andre figurer, der er betegnet i amuletterne, nemlig dæmonen Abyzou, helgenen Sisinnios eller det onde øje af “misundelse”.

En lang række tidlige byzantinske amuletter (6.-7. århundrede) betegner dæmonen som “Abyzou”, der kan identificeres med Obyzouth, en dæmon, der kvæler nyfødte ifølge den græske tekst fra det 1. til 3. århundrede, der kaldes Salomons testamente. Denne Abyzou (Obyzouth) er blevet sidestillet med Gello (Gyllou), om end i senere litteratur, f.eks. i Michael Psellos’ skrifter fra det 11. århundrede.

Nogle byzantinske amuletter påberåber sig også navnet på den hellige Sisinnios, som først og fremmest er kendt som Gellos’ besejrer. Igen er de tekstlige beviser, der forbinder Sissinios med Gylou, fra langt senere datoer, idet den ældste version af “Melitine-charmen” eller Legenden om den hellige Sisinnios stammer fra det 15. århundrede.

Amulet nr. 1 i Schlumberger (1892).
(Side 1) Hellig rytter, der gennemborer en liggende kvindelig dæmon med fiske- eller slangeagtig underkrop

(Side 2) Ondt øje, mærket “Misundelse”, angrebet af tre klinger og bæster

Et konkret eksempel er Schlumberger amulet nr. 1, der er vist til højre. Flere forskere har antydet, at hun-dæmonen her, som er blevet bemærket at have fiske- eller slangeagtige attributter under taljen, kan henvise til Gello-Gyllou. Dæmonen bliver stukket med en lanse af en bereden figur (undertiden kaldet “den hellige rytter” eller “rytterhelgen”), som kan være Sisinnios eller Salomon. Indskriften lyder: “Flygt, afskyede, Salomon, Sisinnios og Sisinnarios forfølger dig”.

Den samme amulet har en anden side, som afbilder et øje som “Misundelse” (phthonos, φθόνος), angrebet af våben og dyr. En af kommentatorerne har specifikt forbundet Misundelsens onde øje med Gylou, mens de andre forbinder det mere vagt med den børnestjælende dæmon eller siger, at væsenerne mærket “Misundelse” er spøgelsesdæmoner (aōrē).

Misundelse og det onde øjeRediger

Gello eller Gylous forbandelse har ifølge kommentatorer været forbundet med Misundelsens onde øje i hvert fald siden den byzantinske periode. Sarah Iles Johnston ser Phtonos øje på amuletten og Megaera (“den misundelige”), der påberåbes i posten for “galactit” i en Lithica (stenbogen), som ikke blot en personificering af “Misundelse”, men en aōrē (spøgelsesdemoner) i deres egen ret, og insinuerer, at disse amuletter er beregnet til at gælde for en af hendes specifikke aōrē, Lamia, Gello eller Mormo. Hun styrker sin tese om, at disse aōrē blev betragtet som misundelige ved at pege på græske gravmærker, der beskylder “misundelige dæmoner” for at have berøvet et lille barn livet.

Legenden om den hellige SisinniosRediger

Historien om den hellige Sisinnios, der hjælper sin søster Melitene mod dæmonen Gyllou, forekommer i en gruppe af forskellige tekster (Det er også de tekster, hvor Gyllou tvinges til at afsløre sine “tolv og et halvt navn”). Disse er blevet omtalt på forskellig vis som “historiola”, hvor kvinden i “den græske tradition normalt kaldes Melitene”,Spier (1993), s. 36 eller “Melitine charmen”, eller “Melitene type af Gyllou historie”, eller Gyllou eksorcisme tekster. Tekstgruppen er blevet analyseret af Richard P. H. Greenfield i 1989, med det ældste eksempel fra et manuskript fra det 15. århundrede.

I manuskriptversionen fra det 15. århundrede foregår fortællingen i “kong Trajan”‘s tid. Efter at have mistet seks børn til Gyllou, føder Melitene et syvende barn inde i en befæstning, som hun byggede i Chalcopratia (en del af Konstantinopel). Da hendes brødre, Sisinnios, Sines og Sinodoros kræver adgang, får den “beskidte” Gyllou adgang ved at forvandle sig til en flue, der klamrer sig til hesten, og dræber barnet. De hellige beder, og en engel dukker op, som giver dem besked på at forfølge Gyllou til Libanon. De hellige tvinger dæmonen til at vække alle Melitenes børn til live igen, hvilket dæmonen gør efter at have fået modermælken fra Melitene. De hellige fortsætter med at slå Gyllou, som beder om nåde til gengæld for at afsløre, at hun kunne holdes væk med en amulet indgraveret med helgenernes navne og med alle hendes forskellige navne. Derefter fortsætter hun med at afsløre sine “tolv og et halvt navn” (selvom det er uklart, hvad der menes med et “halvt navn”):

Mit første og særlige navn hedder Gyllou; det andet Amorphous; det tredje Abyzou; det fjerde Karkhous; det femte Brianê; det sjette Bardellous; det syvende Aigyptianê; det ottende Barna; det niende Kharkhanistrea; det tiende Adikia; (…) det tolvte Myia; det halve Petomene.

En anden version af denne historie blev givet af Leo Allatius i det 17. århundrede.

Gellos navneRediger

Kendskab til en dæmons navn var nødvendigt for at kontrollere eller tvinge den; en dæmon kunne optræde under et alias. Redundante navngivninger er karakteristiske for magiske charmeord, “idet de understreger”, som A.A. Barb bemærkede i sit klassiske essay “Antaura”, “den velkendte magiske regel, at udeladelse af et enkelt navn kan give dæmonerne et smuthul, hvorigennem de kan gøre deres skade.”

I den føromtalte Leo Allatius-version af Legenden om Sankt Sisinnos, er de tolv og et halvt navn angivet som Gylo, Morrha, Byzo, Marmaro, Petasia, Pelagia, Bordona, Apleto, Chomodracaena, Anabardalaea, Psychoanaspastria, Paedopniktria og Strigla. Selv om magiske ord (voces magicae) ofte er blevet forvansket under overførslen eller bevidst eksotiseret, tyder flere af disse navne på genkendelige græske elementer og kan dechifreres som funktionelle epitheter: Petasia, “hende, der slår”; Apleto, “grænseløs, grænseløs”; Paedopniktria, “barn, der kvæler”. Byzo er en form af Abyzou, abyssos, “dybet”, som Pelagia (“hun af havet”) svarer til.

Navnene på Gylo omfatter også Chomodracaena, der indeholder drakaina, “kvindedrage”. I en tekst, der omhandler gello, bliver hun forvist til bjergene for at drikke drakoens blod; i en anden tekst bliver hun til en drako og angriber i denne form mennesker. I andre tekster omtales barnet selv som Abouzin (Abyzou).

Legenden om Sankt MikaelRediger

I forskellige fortællinger er Sankt Sisinnios’ rolle erstattet af ærkeenglen Mikael. Der findes også en manuskriptversion fra det 15. århundrede om dette:

Arkeenglen Mikael sagde til hende: “Hvor kommer du fra, og hvor skal du hen?”. Den afskyelige svarede og sagde: “Jeg går hen til et hus, og når jeg går ind i det som en slange, som en drage eller som et krybdyr, vil jeg ødelægge dyrene. Jeg vil slå kvinder ned; jeg vil gøre deres hjerter ømme, jeg vil tørre deres mælk ud … Jeg vil kvæle børn, eller jeg vil lade dem leve et stykke tid og derefter dræbe dem’ … .

Og selv om navnet Gylou ikke findes på nogen overlevende amuletter, er Michael den modstander, som Gylou møder oftest i middelalderlige byzantinske tekster.

ParallellerRediger

Paralleller til overleveringen om en barnedræbende dæmon, der tvinges til at bekende sine hemmelige navne, forekommer som historiola eller folkeeventyr omkring magiske besværgelser, i middelalderlige manuskripter på mange sprog, herunder græsk, koptisk, etiopisk, armensk, rumænsk, slavisk, arabisk, syrisk og hebraisk.

De tidligste eksempler, der dateres til det 5. eller 6. århundrede, er de aramæiske versioner af historiola, der findes som lange indskrifter på genstande: en sølvlamel (metalblad) fra Palæstina og to besværgelsesskåle. I disse aramæiske eksempler bærer dæmonen navnet Sdrws (eller Sideros, som på græsk ville betyde “jern”), og det kvindelige offer, hvis tolv sønner er blevet taget, kaldes Smamit (“øgle” eller “edderkop”). Denne læsning anses for at blive bekræftet af navnet på den kvindelige dæmon i den etiopiske version, Werzelya, som også betyder “jern”. Den etiopiske tradition forklarer, at Werzelya var den onde søster til den hellige Sūsenyōs (som Budge identificerer som Sisinnios), og at helgenen søgte at dræbe hende.

Kirkens holdninger og handlingerRediger

I sit liv om Tarasius fortæller Ignatios diakon fra det niende århundrede om en faktisk sag, hvor to kvinder blev anklaget som gelloudes og bragt for Tarasios’ far af Konstantinopel, som frikendte dem.

Leo Allatios samlede overbevisninger vedrørende Gello

De psykologiske aspekter af Gello blev også observeret af Leo Allatios i hans værk De Graecorum hodie quorundam opinionibus (“Om grækernes overbevisninger i dag”). Tekstkilder, som han indsamlede om Gello, omfattede Sapphos digt, Suda, eksorcismer, en kirkehistorie, Tarasios’ liv og ordsprog. Allatios’ formål var at påvise kontinuiteten i skikke og moral, men også at vise, at disse trosretninger fordrejede eller var i strid med den kristne doktrin. Nogle gange blev de handlinger, der var karakteristiske for gelloudes, tilskrevet “fattige og elendige gamle kællinger”, som kunne anklages i retten som gelloudes og måske endda hævde eller tilstå at have handlet som sådanne.

En anden bod blev foreskrevet gelloudes, der blev skelnet fra barnemord i Nomocanons af teologen Jean-Baptiste Cotelier fra det 17. århundrede. Michael Psellos afviste imidlertid tanken om, at mennesker kunne forvandle sig til dæmoniske væsener, og at der derfor ikke ville være behov for en særlig bod; ortodoksens officielle holdning var, at sådanne væsener ikke eksisterede.

Trods sin officielle ikke-eksistens nævnes gello i eksorcismer, som krævede tilstedeværelse af en præst, og i bønsformuleringer. Jomfru Maria bliver påberåbt mod den barneskærende dæmon gylo:

Derfor beder jeg, min Frue, om din hurtigste hjælp, så at børnene af disse dine tjenere N og N kan vokse op, og at de kan leve og takke for Herren i alle deres livs dage. Således skal det være, min Frue. Hør mig, en synder og uværdig tjener, og selv om jeg er en synder, så forag ikke min fattige og elendige bøn, men beskyt dine tjeneres børn og lad dem leve og send Lysets engel, så han kan beskytte og forsvare dem mod alt ondt, mod onde ånder og mod djævle, som er i luften, og lad dem ikke blive udpeget af andre og af den forbandede gylo, for at der ikke skal ske dem og deres børn noget ondt.

I en af gellos eksorcisme påkaldes ikke mindre end 36 helgener ved navn sammen med Maria og de “318 fædrenes helgener”, med en afsluttende tilføjelse om “alle helgener”. Nogle bønner ligner magiske besværgelser, idet de forsøger at befale eller tvinge de hellige i stedet for ydmygt at bede om hjælp. Uddrivelser understreger, at kristne familier fortjener eksklusiv beskyttelse. Gello blev fortsat nævnt i eksorcismer ind i det 20. århundrede.

Den gamle kirke betragtede fødsler, der involverede blod, som urene, og en nyfødt måtte vente med at blive døbt i flere dage, og moderen kunne ikke genindtræde i fællesskabet i meget længere tid. Barnet blev anset for at være i større fare i den fødende mors indflydelsessfære på dette tidspunkt, da hun ville tiltrække de kvindelige dæmoner, der søgte blod.

I historien om Melitene, søster til de hellige Sisinnios og Sisynodoros, er barnet i fare, indtil det bliver “returneret” til menneskers hænder. I en version sluger gellen barnet og må tvinges af de mandlige helgener til at gylpe det levende op igen. Denne cyklus – død ved at sluge, opkastning, nyt liv – kan symboliseres i indvielsesceremonier som dåben, der markerede barnets adskillelse fra pletten fra moderens gello-tiltrækkende blod.

Moderne folkloreRediger

Den græske folketro fortsatte ind i den moderne æra.

En eksorcisme-tekst fra omkring århundredeskiftet 19.-20. århundrede giver Baskania som navn for gello såvel som for det onde øje.

Moderne fiktion og populærkulturRediger

  • Gyllou optræder i en vigtig tekst om moderne luciferianisme, et trossystem, der ærer Lucifer. I The Bible of the Adversary af Michael W. Ford er hun forbundet med Lilith og repræsenterer Vampyrisme som et ønske om evigt liv.
  • Gello (her stavet “Gilou”) er den primære antagonist i Jessie D. Eakers novelle The Name of the Demoness, der er med i den sjette Sword and Sorceress-antologi. Hun optræder som en hundehovedet kvinde med slanger som fingre, der stjæler nyfødte babyer, og hendes mange navne er et vigtigt plotpunkt.
  • Den “gylou” eller “handmaiden devil” er en helt kvindelig djævleart i Pathfinder Roleplaying Game. De er også kendt som “Maids of Miscarriage” og er kendt for at hade særligt babyer.

Rediger

Adam klamrer sig til et barn i nærvær af barneslugeren Lilith

Faglige diskussioner om Gello associerer hende med og analyserer betydningen af hendes fortælletraditioner i forhold til følgende dæmoner og overnaturlige væsener:

  • Gallu
  • Abyzou
  • Lilith
  • Lamia
  • Mormo
  • Empusa

NotesEdit

  1. ^ Faktisk, ordsproget: “Fundere på børn end Gello” anses generelt for at være et fragment af Sapphos digt.
  2. ^ Sarah Iles Johnston anvender udtrykket “reproduktive dæmoner” om de tre væsener.
  3. ^ aōros er en betegnelse, der anvendes af Zenobius og Hesychius.
  4. ^ Ørnestenen eller aetites blev oprindeligt brugt som amulet for at forhindre abort og fremme en sund fødsel, men senere blev de anset for at være effektive til at beskytte mod delirium og natteskræk, der blev forbundet med Gello og andre dæmoner. Den latinske tekst terroribus nefandis er andre steder oversat til “ubeskrivelige rædsler”.
  5. ^ Enten med eller uden mærkning af dæmonen.
  6. ^ Tekstgruppen er blevet analyseret af Richard P. H. Greenfield i 1989. Disse tekster omtales forskelligt: som “historiola”, hvor kvinden i “den græske tradition normalt kaldes Melitene”,Spier (1993), s. 36 eller “Melitine charm”, eller “Melitene type of Gylou story”, eller gello eksorcisme tekster,.
  7. ^ For øjeblikket opbevaret i Paris, Cabinet des Médailles, hyldemærke Schlumberger 68.
  8. ^ Det bliver tydeligere, at det er den samme amulet, der omtales af forskellige kommentatorer (Johnston (2013), s. 193, note 91, Hartnup (2004), s. 146-147, note 65) ved at bemærke, at de citerer Paul Perdrizet eller Schlumberger s. 74-75.
  9. ^ Kommentatorerne lægger sig ikke nødvendigvis fast på en identifikation af rytteren her, og giver en generel diskussion om, at rytteren oftest er Salomon, men at der findes andre eksemplarer, hvor rytteren er Sissinios.
  10. ^ Phthonos (Misundelse) angives som navnet på den dæmon, der er den, der udsender det onde blik, mod hvilket amuletten, der forestiller det “lidende øje”, ifølge Salomons Testamente bekender sig at være effektiv.
  11. ^ “μιαρά Γυλλοῦ”
  12. ^ Der er en lakuna i den oprindelige tekst.
  13. ^ Denne version er citeret af Perdrizet (1922), s. 19 som tekst c, som Perdrizet regner som en af fem tekster af de “tolv og et halvt navn”, han kender til.
  14. ^ Anabardalaea er også angivet som et navn på Abyzou på en byzantinsk amulet; Spier (1993), s. 30.
  15. ^ Navnene er translittereret som Gylou, Morra, Byzou, Marmarou, Petasia, Pelagia, Bordona, Apletou, Chamodrakaina, Anabardalaia, Psychanospastria, Paidopniktria og Strigla i Ryan, William Francis (1999), The Bathhouse at Midnight: An Historical Survey of Magic and Divination in Russia, Penn State Press, s. 246.
  16. ^ “N” i antikke og middelalderlige bønner og magiske besværgelser står for nomen, “navn”; her ville forældrenes navne blive indsat.

ReferencerRediger

Citater

  1. ^ West, M.L. (2003 ), The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth, Oxford: Clarendon Press, s. 58-59 og 531.
  2. ^ Römer, W.H.Ph. (1969), “The Religion of Ancient Mesopotamia”, i Historia Religionum: Religions of the Past, Brill, s. 182
  3. ^ Frank, C. (1910) “Zu babylonischen Beschwörungstexten” Zeitschrift für Assyriologie 24 s. 161ff, “Nachtrag” 333f, citeret af West, M. L. (2003) pp. 58-59 og af Römer, W.H.Ph. (1969), s.182.
  4. ^ Burkert, Walter (1992), The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age, Harvard University Press, pp. 82-87, med henvisning til Frank, C. (1910).
  5. ^ a b Barb (1966), s. 5.
  6. ^ Barb (1966), “Antaura,” passim, og Burkert (1992), p. 82 (“evil grinning”).
  7. ^ For Barbs etymologi af Abyzou og forbindelsen til urhavet, se Abyzou: Origins.
  8. ^ “‘Fundere på børn end Gello’ er et ordsprog, der anvendes om kvinder, der dør for tidligt (aōros), eller om dem, der er glade for børn, og som ødelægger dem med deres opdragelse. For Gello var en jomfru (parthenos), der døde for tidligt (aōros), og som folket på Lesbos siger, hjemsøger hendes spøgelse (phāntasma) små børn, og hun er skyld i forekomsten af for tidlige dødsfald (aōron). Sappho nævner hende”. (oversat efter Johnston (2013), Restless Dead, s. 173 (tilpasset fra Loeb Classical Library-udgaven), og Barnstone (2009), s. 181.
  9. ^ Zenobius, Ordsprogene 3.3 (på græsk med noter på latin).
  10. ^ Johnston (2013).
  11. ^ “Γελλώ παιδοφιλοτέρα (Gello paidophilotera. gladere for børn end Gello)”. Sappho, frg. 178 i Poeta Lesbiorum fragmenta, redigeret af Edgar Lobel og Denys Page (Oxford 1955), p. 101; oversat Barnstone (2009), p. 20. Også forklaret i Hartnup (2004), s. 35, 85-86, 149-150.
  12. ^ a b c Johnston (2013) s. 166
  13. ^ Hesychius (af Alexandria) (1858). Alberti, Johann; Schmidt, Moritz; Menge, Rudolf (red.). Hesychios: Hesychii alexandrini Lexicon post Ioannem Albertum. 1. sumptibus F. Maukii. s. 421. Γελ(λ)ώ : είδωλον Ἔμπούσης το τών ἀώρων, τών παρθένων
  14. ^ Lawson (1910), p. 173.
  15. ^ Johnston (2013), s. 164.
  16. ^ Johnston (2013), s. viii.
  17. ^ a b Lawson (1910), s. 178.
  18. ^ a b Johannes af Damaskus, Peri strygnōn I, p. 143 (περί Στρυγγγῶν), Migne ed., Patrologia Graeca xciv, p. 1604, citeret i oversættelse og citeret i Lawson (1910), pp. 178, 181
  19. ^ a b Hartnup (2004), pp. 85-86.
  20. ^ Psellos i Leo Allatios, De Graecorum hodie quorundam opinationibus epistola (1643), § 3, citeret af Johnston (1995), s. 366: “The Byzantine scholar Michael Psellus reports that in his day, Gello was credited with killing pregnant women and/or their fetuses as well as infants (ap. Leo Ailatius… “.
  21. ^ Lawson (1910), der citerer Michael Psellus.
  22. ^ Michael Psellos, Philosophica minora, O’Meara, D., ed. (1989), bd. 1, s. 164, linje 1-20, citeret af Hartnup (2004), s. 149
  23. ^ The Testament of Solomon?
  24. ^ Michael Psellos, Philosophica minora, O’Meara, D., ed. (1989), vol. 1, s. 164, som citeret af Magdalino, Paul; Mavroudi, Maria (2006)The Occult Sciences in Byzantium, s. 15.
  25. ^ Hartnup (2004), s. 158.
  26. ^ Nikephoros Kallistos Xanthopoulos, Ecclesiasticae historiae, i PG 147, cols. 345-348, som citeret af Hartnup (2004), s. 87.
  27. ^ Johannes af Damaskus, I, p. 473, i Migne, Patrologia Graeca, p. 1604. Citeret af Lawson (1910), s. 144, 181
  28. ^ Leo Allatius, second text of gello exorcism, citeret af Hartnup (2004), s. 87-88. Jf. s. 39
  29. ^ a b Ignatius the Deacon, Ignatius the Deacon, citeret af Hartnup (2004), s. 88 og 93.
  30. ^ Hartnup (2004), s. 88 og 91ff.
  31. ^ Johnston (1995), s. 369.
  32. ^ Johnston (2013), s. 162-166.
  33. ^ Johnston, Sarah Iles (1997), “Corinthian Medea and the Cult of Hera Akraia,” in Medea: Essays on Medea in Myth, Literature, Philosophy, and Art, Princeton University Press, s. 58.
  34. ^ Allatius, citeret i oversættelse i Lawson (1910), p. 178
  35. ^ Leo Allatius, De opinationibus, III, p. 116, citeret af Hartnup (2004), pp. 158-159
  36. ^ Leo Allatius, De opinationibus, II, s. 115, citeret i oversættelse af Hartnup (2004), s. 159, 149
  37. ^ Hartnup (2004), s. 160.
  38. ^ a b c c Hatlie, Peter (2010 ) “The Religious Lives of Children and Adolescents” i: Krueger ed., Byzantine Christianity, Fortress Press, s. 184
  39. ^ Hartnup (2004), s. 95-96
  40. ^ Ingemark, Camilla Asplund; Ingemark, Dominic (2013), Verheyk, Hendrik (red.), “More than Scapegoating: the Therapeutic Potential of Stories of Child-Killing Demons in Ancient Greece and Rome”, Therapeutic Uses of Storytelling, Nordic Academic Press, pp. 76-77, ISBN 978-91-87351-15-0
  41. ^ Cyranides 2.40.35-38, citeret af Ingemark & Ingemark (2013), s. 76
  42. ^ Cyranides 2.31.20-23, citeret af Ingemark & Ingemark (2013), s. 76
  43. ^ Cyranides 2.31.20-23, citeret af Ingemark & Ingemark (2013), s. 76
  44. ^ a b Orphei Lithica 224-225, citeret af Johnston (2013) s. 167
  45. ^ Damigeron-Evax Lithica 34.23, citeret af Johnston (2013) 164, 167
  46. ^ Johnston (2013), s. 166-167.
  47. ^ Ingemark, Camilla Asplund, red. (2013), The Prodromus of Nicolaus Steno’s Dissertation, s. 224, note 1
  48. ^ Bonner, Campbell (1950), Studies in magical amulets: chiefly Graeco-Egyptian, University of Michigan Press, s. 210, in Byzantine times the evil creature is Gyllou, or Gyllo, the destroyer of little children, and Sisinnius is the deliverer., citeret af Fulghum (2001), s. 142.
  49. ^ Spier (1993), s. 37.
  50. ^ Spier (1993), s. 31 og tillæg II.
  51. ^ Spier (1993), s. 37-38.
  52. ^ Spier (1993), s. 33-35.
  53. ^ Der findes et unikt eksempel på en amulet med betegnelsen “Abyzou” fra den senere, middelalderlige byzantinske periode. Det er det eksemplar, som Ashmolean Museum i Oxford opbevarer.Spier (1993), s. 38.
  54. ^ Hartnup (2004), s. 147: “De to dæmoner gello og Obyzouth blev identificeret … af Michael Psellos. For nylig har Greenfields analyse af gello′s navne antydet, at Obyzouth er en form af Abyzou”.
  55. ^ a b c d e Johnston (2013), 193, note 91.
  56. ^ Spier (1993), s. 36-37.
  57. ^ a b Björklund (2017), s. 22-23.
  58. ^ a b Greenfield (1988), s. 274.
  59. ^ a b Hartnup (2004), s. 86 og note 13.
  60. ^ Björklund (2017), s. 22-23, med henvisning til Greenfield (1989)
  61. ^ a b c d e “Historia execrandae et impurae Gyllus”, Paris-manuskript, Bibliotheque Nationale, fonds grec 395, fol. 12-, ca. 1450-1550. Eller Apostrophe seu narratio de impura Gyllone (BHG, 2403), udgivet af Sathas, K.N. (1876),Μεσαιωνικὴ Βιβλιοθήκη 5, p. 573. Citeret på græsk og oversat til fransk som Legenda S. Sisinnii , i Perdrizet (1922), s. 16-19 og betegnet som tekst “a”. Delvis engelsk oversættelse findes i Naveh & Shaked (1985), s. 114-115.
  62. ^ Leo Allatius, De opinationibus, VII, s. 135, delvist citeret i engelsk oversættelse af Hartnup (2004), s. 87; den fulde fortælling oversat i Argenti, Philip P.; Rose, H.J. (1949), The Folk-Lore of Chios, Cambridge University, s. 42-45 citeret af Perdrizet (1922), s. 19 som tekst c, en af fem tekster af de “tolv og et halvt navn”.
  63. ^ Den fortæller en historie om en kvinde ved navn Melitene, der blev forfulgt af børnerøveren Gyllou og hjulpet af sin bror Sisinnios. Disse vil blive omtalt nedenfor, under §Legend of Saint Sisinnios
  64. ^ a b Schlumberger, Auguste (1892) “Amulettes byzantins anciens, destinés à combattre les maléfices et maladies”,Revue des études grecques pp. 74-75, citeret af Perdrizet (1922), p. 27
  65. ^ Spier (1993), p. 61, note 162.
  66. ^ a b c c d Hartnup (2004), pp. 146-147.
  67. ^ Spier (1993), s. 33, 37
  68. ^ Hartnup (2004), s. 147.
  69. ^ a b c Fulghum, Mary Margaret (2001), “Coins Used as Amulets in Late Antiquity”, Between Magic and Religion: Interdisciplinary Studies in Ancient Mediterranean Religion and Society, Rowman & Littlefield, pp. 142-143, ISBN 978-0-8476-9969-8
  70. ^ Græsk tekst: “φεῦγε μεμισιμένι Σολομόν σε διόκι Σισίννιος Σισινννάριος”.
  71. ^ Björklund (2017), s. 51.
  72. ^ Fulghum (2001), s. 146: “The Evil Eye of Envy, generelt relateret til den forbandelse, som dæmonen Gylou kastede over sine ofre.
  73. ^ a b c Johnston (2013), s. 193.
  74. ^ Testament of Solomon 4.2, med henvisning til McCown (1922), s. 18. Fulghum (2001), s. 143
  75. ^ Greenfield (1989), s. 83-141, citeret af Spier (1993), s. 36, Björklund (2017), s. 22-23, Hartnup (2004), s. 86 og note 13, osv.
  76. ^ Greenfield (1989), pp. 83-141 citeret af Björklund (2017), pp. 22-23
  77. ^ Johnston (2013), p. 209.
  78. ^ Naveh & Shaked (1985), pp. 114-115.
  79. ^ a b Leo Allatius, De opinationibus, VII, p. 135, citeret i engelsk oversættelse stykkevis i Hartnup (2004), pp. 87, 98; den fulde fortælling er også oversat i Argenti, Philip P.; Rose, H.J. (1949), The Folk-Lore of Chios, Cambridge University, pp. 42-45.
  80. ^ Barb (1966), s. 4.
  81. ^ Omfattende diskussion om navngivningens magt i Hartnup, Karen (2004) On the Beliefs of the Greeks: Leo Allatios and Popular Orthodoxy, Brill, s. 97-101
  82. ^ Voces magicae, herunder navngivning af overnaturlige væsener, diskuteres udførligt af William M. Brashear, “The Greek Magical Papyri: ‘Voces Magicae'”,” Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II, 18.5 (1995), s. 3422-3438, begrænset preview
  83. ^ Hartnup (2004), s. 99-100.
  84. ^ Hartnup (2004), pp. 116-117, især for citater om drako.
  85. ^ Björklund (2017), s. 23.
  86. ^ Oversættelse af Greenfield (1988), s. 184 og note 558, citeret i Spier (1993), s. 35 og note 54. Den originale tekst er Bibliothèque Nationale, MS fonds gréc 2316, fols. 432r-433r, som anført af Spier (1993), note 52.
  87. ^ Spier (1993), s. 37, note 67; der kan være en uoverensstemmelse mellem denne påstand og Johnstons påstand om, at Sisinnius er Gellos faste modstander.
  88. ^ a b c Spier (1993), s. 36.
  89. ^ Naveh & Shaked (1985) AMB, Amulet 15
  90. ^ Naveh & Shaked (1985) AMB, Skål 12a, Jewish National and University Library 4° 6079 og 12b, Metropolitan Museum, nr. 86.11.259.
  91. ^ Naveh & Shaked (1985), s. 111, 189.
  92. ^ Naveh & Shaked (1985), s. 108, 116, 121.
  93. ^ Bane 2014, s. 329. sfn error: no target: CITEREFBane2014 (help)
  94. ^ Budge, E. Wallis (2014), A History of Ethiopia: Volume II, s. 528
  95. ^ Suidae Lexicon, redigeret af Ada Adler (Leipzig 1928), vol. 1, s. 512, no. 112.
  96. ^ a b Hartnup (2004), s. 85.
  97. ^ Cotelier, Jean-Baptiste, citeret af Hartnup (2004), s. 88
  98. ^ Hartnup (2004), s. 89-91.
  99. ^ Hartnup (2004), s. 97, med henvisning til Allatios, De opinionibus VII, s. 132.
  100. ^ For en komplet liste, se Hartnup (2004), s. 102
  101. ^ Hartnup (2004), s. 103.
  102. ^ Hartnup (2004), s. 108.
  103. ^ Hartnup (2004), s. 122.
  104. ^ Hartnup (2004), s. 129-130.
  105. ^ Johnston (2013), s. 166.
  106. ^ Hartnup (2004), s. 148, note 71.
  107. ^ Michael Ford, The Bible of the Adversary (Lulu.com, 2008), s. 110-111 online.
  108. ^ Jessie D. Eaker, The Name of the Demoness uddrag.
  109. ^ Pathfinder Roleplaying Game: Bestiary 2 produktdiskussion på Paizo.com.

Bibliografi

  • Bane, Theresa (2012). Encyclopedia of Demons in World Religions and Cultures (Encyklopædi om dæmoner i verdens religioner og kulturer). Jefferson, North Carolina: McFarland. ISBN 978-0-7864-8894-0. OCLC 774276733. Hentet 2018-11-28.
  • Barb, A.A. (1966). “Antaura. Havfruen og Djævelens bedstemor: Et foredrag”. Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 29: 1-23. doi:10.2307/750706. JSTOR 750706.
  • Barnstone, Willis (2009). Om Gello, der døde ung, og hvis spøgelse hjemsøger små børn. Sappho’s samlede digte. Shambhala Publications. pp. 20, 181. ISBN 978-0-8348-2200-9.; også Ancient Greek Lyrics (2010), Indiana University, pp. 50, 317.
  • Björklund, Heta (2017). Beskyttelse mod barnedræbende dæmoner: Uterus amuletter i den senantikke og byzantinske magiske verden (PDF) (Afhandling). University of Helsinki.
  • Greenfield, Richard P.H. (1988). Traditions of Belief in Late Byzantine Demonology. Amsterdam. pp. 182ff. ISBN 9789025609627.
  • Greenfield, Richard P.H. (1989). “Saint Sisinnios, the Archangel Michael and the Female Demon Gylou: the Typology of the Greek Literary Stories”. Βυζαντινά Byzantina: 83-142.
  • Hartnup, Karen (2004). Om grækernes trosretninger: Leo Allatios og den folkelige ortodoksi. Ancient Magic and Ritual Power. Brill. ISBN 978-90-04-13180-4. Kapitlerne 4-6.
  • Johnston, Sarah Iles (1995). “Defining the Dreadful: Remarks on the Greek Child-Killing Demon”. In Meyer, Marvin W.; Mirecki, Paul Allan (eds.). Ancient Magic and Ritual Power. pp. 361–387. doi:10.1163/9789004283817_019. ISBN 978-90-04-10406-8. Manglende eller tom |title= (hjælp) ISBN 9-789-0041-0406-8
  • Johnston, Sarah Iles (2013). Restless Dead: Encounters Between the Living and the Dead in Ancient Greece (Rastløse døde: møder mellem de levende og de døde i det antikke Grækenland). Univ of California Press. s. 174. ISBN 978-0-520-28018-2. ISBN 9-780-5202-8018-2
  • Lawson, John Cuthbert (1910). The Poetry of Criticism: Horace, Epistles II and Ars Poetica. Cambridge University Press. pp. 176-179.
  • Naveh, Joseph; Shaked, Shaul (1985). Amuletter og magiske skåle: Aramæisk Incantations of Late Antiquity. Ancient Magic and Ritual Power. Jerusalem: Magnes Press. pp. 104-122, 189-197. ISBN 978-965-223-531-2.
  • Perdrizet, Paul (1922), Negotium Perambulans in Tenebris, études de démonologie gréco-orientale, Lib. Istra
  • Spier, Jeffrey (1993). “Medieval Byzantine Magical Amulets and Their Tradition” (PDF). Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 56: 25-62. doi:10.2307/751363. JSTOR 751363. Arkiveret fra originalen (PDF) den 2009-08-24.

Yderligere læsningRediger

  • West, D.R. “Gello and Lamia: Two Hellenic Daemons of Semitic Origin.” Ugarit-Forschungen 23 (1991) 361-368.

Leave a Reply