Den historiske Jesus: Den historiske Jesus: Dengang og nu

Det “moderne” problem med den historiske Jesus blev allerede i nogen grad rejst af den kristne teolog og filosof Origenes fra det tredje århundrede. Han beskrev evangelierne som “historier”, men udtalte også, at de beretter om visse begivenheder, der ikke kunne være sket.

For de fleste fortolkere fra begyndelsen og frem til den moderne periode blev den virkelige verden imidlertid identificeret med den verden, der blev konstitueret ved at kombinere de bibelske fortællinger i en kronologisk rækkefølge. Der blev således ikke skelnet mellem den historiske Jesus og troens Kristus.

I det attende århundrede forsøgte tænkere med tilknytning til oplysningstiden at omdefinere religion og samfundsliv, idet de reagerede positivt på den moderne videnskabs fremkomst og negativt på de religionskrige, der fulgte efter reformationen. De radikale blandt dem var materialister og ateister. Andre, især dem, der var nært beslægtet med deismen, forsøgte at forene tro og videnskab. Den traditionelle tro på Gud, teismen, omfattede den overbevisning, at Gud aktivt griber ind, eller i det mindste greb ind i fortiden, ved at udføre mirakler, der suspenderer naturens almindelige processer. Deisterne hævdede derimod, at Gud var den første årsag til alle ting og ophavsmand til de uforanderlige naturlove, men at disse love udelukker muligheden for mirakler eller direkte guddommelig indgriben. Med andre ord fik Gud universet i gang, men lader det siden da gå sin gang.

Rationalismen og dens modsætninger

Den deist, der havde størst indflydelse på forskningen om den historiske Jesus, var en tysker, Hermann Reimarus. Hans værk havde titlen Apologi for de rationelle gudsdyrkere. Reimarus mente, at kun en rationel religion kunne være til gavn for menneskeheden. Han mente også, at et godt forsvar for den rationelle religion indebar et angreb på den traditionelle kristne tro. Han hævdede, at Jesus ikke havde til hensigt at grundlægge en ny religion, men at han ville præsentere sig selv som en politisk Messias, der ville befri det jødiske folk fra Roms magt og genetablere et uafhængigt, jordisk kongedømme for Israel. Jesu disciple så frem til at dele magt og rigdom med ham, når dette kongerige var etableret. Da Jesus blev korsfæstet, opfandt disciplene idéen om forsoningen og hævdede fejlagtigt, at Jesus var blevet oprejst fra de døde. De gjorde det, hævdede Reimarus, for at opnå den magt og indflydelse, som de havde forventet, at Jesus ville give dem. Reimarus argumenterede imod opstandelsens historicitet på grund af forskellene mellem beretningerne, og fordi han anså beviset fra Skriften for at være et cirkulært argument.

Den næste forsker, der fik en enorm indflydelse på forskningen om den historiske Jesus, var en anden tysker, David Friedrich Strauss, der i 1835 udgav en bog med titlen The Life of Jesus Critically Examined. Strauss var enig med Reimarus i, at kristendommens oprindelse var helt naturlig, men var uenig i, at der var tale om svindel.

Problemet kan illustreres med hensyn til Jesu mirakler. Det naturalistiske synspunkt tvinger den kristne historiker og teolog til at vælge et af følgende alternativer: man kan fastholde miraklernes historiske karakter og ofre det guddommelige og betragte dem som banale bedrag eller misforståelser; eller man kan fastholde det guddommelige og fjerne det historiske og tage dem som repræsentationer af visse åndelige sandheder. Det sidste er den vej, som Strauss har valgt. Med undtagelse af uddrivelserne skete de mirakler, der tilskrives Jesus, ifølge Strauss ikke i virkeligheden. Mirakelhistorierne er udtryk for og illustrationer af den overbevisning, at Jesus er Messias. Strauss’ idéer var meget kontroversielle. Han blev næsten øjeblikkeligt fjernet fra sit professorat i Zürich og fik i stedet et forskningsstipendium.

De fleste teologer i det nittende århundrede fortsatte dog med at konstruere fortolkninger af Jesus ud fra deistiske, rationalistiske og naturalistiske perspektiver. Der blev primært lagt vægt på Jesu moralske lære, mens mirakler og dogmer blev nedtonet eller ignoreret. I løbet af det nittende århundrede blev der imidlertid opdaget, redigeret og oversat nye dokumenter fra perioden med jødedommen i det andet tempel og den tidlige kristendom. Mange af disse var apokalyptiske værker, som f.eks. de kanoniske bøger Daniel og Åb- elation. Disse gamle værker fik de nytestamentlige forskere til at læse evangelierne på en ny måde.

I apokalyptiske værker er den nuværende tid, set fra forfatternes synspunkt, en tid, hvor onde kræfter har kontrol over skabelsen eller “denne tidsalder”. Gud hersker stadig i himlen, men har tilladt Satan, faldne engle, tyranner og andre modstandere af Gud at få kontrol over jorden og de fleste af dens mennesker. Disse værker ser frem til en tid, hvor Gud vil handle for at fjerne disse onde kræfter og genoprette skabelsen til dens oprindelige godhed og herlighed, eller for at indføre “den kommende tidsalder”. “Guds rige” er et kortfattet udtryk for denne nye tidsalder eller frelsestilstand, fordi det er den tid, hvor Gud vil genvinde kontrollen over den skabte verden.

Albert Schweitzer var en alsacisk videnskabsmand, der var aktiv i begyndelsen af det 20. århundrede, og som var bekendt med de nye apokalyptiske værker såvel som de gamle. I sine bøger The Quest for the Historical Jesus og The Mystery of the Kingdom of the God Kingdom argumenterede han for, at når Jesus talte om Guds rige, talte han ikke om et retfærdigt og moralsk samfund, der skulle etableres af mennesker, men om den nye tidsalder, som apokalypserne beskrev.

Liberal Defeat

Schweitzer var ikke selv overnaturalist, men han mindede sit publikum om, at Jesus var det. Jesus var ikke den liberale lærer, som de fleste lærde i det nittende århundrede havde konstrueret i deres eget billede.

Selv om Schweitzer havde angrebet det liberale portræt af Jesus som historisk ukorrekt, blev den liberale teologis formørkelse først og fremmest opnået af den første verdenskrigs desillusionering. Mellem verdenskrigene kom den ny-ortodokse teologi på mode, og det samme gjaldt den eksistentialistiske filosofi. Den kendte tyske nytestamentlige videnskabsmand og teolog Rudolf Bultmann accepterede Schweitzers historiske argument om, at Jesus var en apokalyptisk profet. Han var enig i, at Jesus’ synspunkt var mytisk, og han brugte den eksistentialistiske filosofi til at “afmytologisere” Jesu lære. Han omfortolkede Jesu forståelse af Guds rige til at betyde en helt fremtidig magt, der helt og holdent bestemmer nutiden. Selv om moderne mennesker ikke længere forventer, at Gud griber ind i historien og skaber en ny tidsalder, må vi hver især se vores egen død i øjnene, og denne forventning svarer til Jesu forventning. Som personer, der står over for en uundgåelig død, bør vi fokusere på beslutningens nødvendighed og betydning.

Under indflydelse af den neo-ortodokse teologi blev søgen efter den historiske Jesus henvist til sidelinjen som irrelevant for den kristne teologi, der, blev det hævdet, er baseret på det apostolske vidnesbyrd, ikke Jesu lære. Men i 1950’erne genåbnede Ernst Käsemann, en tidligere elev af Bultmann, spørgsmålet om den historiske Jesus og argumenterede for, at det var nødvendigt for den kristne tro, at der blev etableret en kontinuitet mellem den historiske Jesus og troens Kristus. En slags konsensusportræt af Jesus blev udgivet under titlen Jesus fra Nazareth i 1956 af Günther Bornkamm, en anden tidligere elev af Bultmann. Standardportrættet fra midten af århundredet var dog temmelig intetsigende og tog ikke Jesu jødiskhed alvorligt nok.

Firm Facts of History

I 1985 udgav den amerikanske forsker E. P. Sanders sin bog Jesus and Judaism, som genoplivede og opdaterede den Jesusfortolkning, som Albert Schweitzer var banebrydende for. Sanders argumenterede for, at det er svært at gå fra “Jesus, læreren” til “Jesus, en jøde, der blev korsfæstet, som var leder af en gruppe, der overlevede hans død, som igen blev forfulgt, og som dannede en messiansk sekt, der til sidst fik succes”. I stedet for at gøre Jesu lære til sit udgangspunkt besluttede Sanders derfor at begynde med visse fakta om Jesus, hans karriere og dens konsekvenser, som er meget håndfaste og som peger i retning af løsninger på historiske spørgsmål. Disse fakta er, at Jesus blev døbt af Johannes Døberen; var en galilæer, der prædikede og helbredte; kaldte disciple og talte om, at der var tolv af dem; begrænsede sin aktivitet til Israel; indledte en kontrovers om templet; blev korsfæstet uden for Jerusalem af de romerske myndigheder; og at hans tilhængere efter hans død fortsatte som en identificerbar bevægelse, hvoraf i hvert fald dele blev forfulgt af i hvert fald nogle jøder.

Han konkluderede, at Jesus skulle tolkes som en profet om Israels genoprettelse. Han forventede, at Gud snart ville gribe ind for at etablere en ny og herlig tidsalder.

Arbejdet af John Dominic Crossan, en irsk forsker, der har gjort USA til sit hjem, står i skarp kontrast til Sanders’ arbejde. Hans bog The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant, der blev udgivet i 1991, forsøger at fjerne det apokalyptiske aspekt af Jesu virksomhed og undervisning. I denne henseende er den en genoplivning af det nittende århundredes liberale syn på Jesus. Crossan opnår dette mål på to måder. Han miskrediterer apokalyptikken ved at forbinde de antikke apokalypser med de militante aktivister i slutningen af det andet tempels tid; med andre ord forbinder han det apokalyptiske perspektiv med vold og mord. Han hævder også, at de kilder, der fremstiller Jesus som en visdomslærer eller vismand, er ældre end de kilder, der fremstiller ham og hans budskab i profetiske og apokalyptiske vendinger. Crossan konkluderer, at Jesus proklamerede og grundlagde et egalitært kongerige bestående af ingenmænd, som Jesus sendte ud for at bytte et mirakel for et måltid – dvs. helbredelse for gæstfrihed. Selv om Crossan fremstiller Jesus og hans tilhængere som landboere og dermed som “bønder”, hævder han også, at de lignede kyniske filosoffer. Den kyniske bevægelse var imidlertid et byfænomen.

Markeøkonomiske Messias’er

I 1990’erne kritiserede nogle forskere hele foretagendet med forskning i den historiske Jesus. En af disse, Dieter Georgi, tilbragte en del af sit professionelle liv i USA og en del af det i sit hjemland Tyskland. Han skrev en artikel med titlen “The Interest in Life of Jesus Theology as a Paradigm for the Social History of Biblical Criticism”, som blev offentliggjort i Harvard Theological Review i 1992.

Georgi argumenterede for, at målet for Reimarus og andre, der tog jagten på den historiske Jesus op efter ham, ikke var neutralt, men havde et klart teologisk formål – at opnå en verificerbar rekonstruktion af Jesus af Nazareths offentlige karriere og at sætte denne rekonstruktion i centrum for refleksioner over teologi og tro, hvilket gjorde denne “sande” Jesus til centrum for den teologiske diskurs.

Han argumenterede endvidere for, at de tidlige teologier om Jesus blev formet af kulten af det ekstraordinære i det hellenistisk-romerske samfund, og at en sådan fascination var relateret til tidens markedsøkonomi. I senmiddelalderen og den tidlige moderne periode blev interessen for Jesus som et overmenneskeligt individ igen fremtrædende med fremkomsten af en ny borgerskabsklasse som en økonomisk og social kraft. Den ekstraordinært begavede person blev en relevant og dannende model for samfundet. Præferencen for det guddommelige i Jesus viste sig at være en udvidelse af det menneskelige potentiale. Det, som Georgi kalder det borgerlige geni-begreb, begyndte at dukke op i det 16. århundrede. Geniopfattelsen var udtryk for borgerskabets interesse i at reproducere og styrke sig selv. Georgi konkluderede: “New Quest’s samtidighed med afslutningen af New Deal og genoprettelsen af borgerskabet i USA og Tyskland efter Anden Verdenskrig og inden for rammerne af et spirende markedsorienteret atlantisk samfund er ikke tilfældig.”

Elisabeth Schüssler Fiorenza er en tyskuddannet forsker, der har boet og arbejdet det meste af sin karriere i USA. Hun indtog en tilgang, der ligner Georgis, med et feministisk perspektiv i sin artikel “Jesus and the Politics of Interpretation”, der blev offentliggjort i Harvard Theological Review i 1997. Hun argumenterede for, at de to dominerende hermeneutiske tilgange inden for Jesusforskningen er den historiske positivisme (repræsenteret af Crossan) og den kanoniske, teologiske positivisme (den amerikanske forsker Luke Timothy Johnsons tilgang). Hun foreslog et rekonstruktivt paradigme, der forstår historien ikke så meget som et videnskabeligt bevis, men som en erindring. Hun hævdede, at strømmen af angiveligt nye videnskabelige og populære bøger om Jesus ikke gør noget for at underminere fundamentalistiske ønsker om en pålidelig beretning om den historiske Jesus eller religiøs sikkerhed om meningen med hans liv. I bedste fald kan man få et glimt af den historiske skygge af Jesus, men hvordan “hans billede” udvikler sig, vil altid afhænge af den linse, man bruger – dvs. af den rekonstruktionsmodel, man vælger.

Hvis erindringen om Jesu lidelse og opstandelse, forstået som et eksempel på uretfærdig menneskelig lidelse og overlevelse, er i hjertet og centrum af den kristne erindring, så ligger den kritiske linje, hævder hun, mellem uretfærdighed og retfærdighed, mellem en verden af dominans og en verden af frihed og velvære.

I 2006 udgav den emeriterede Yale-professor Wayne Meeks Christ Is the Question, hvori han argumenterer for, at Jesu identitet er blevet konstrueret af hans tilhængere og læsere af evangelierne fra hans død og frem til i dag.

I 1991, 1994 og 2001 udgav den amerikanske forsker John P. Meier tre bind om den historiske Jesus under paraplytitlen A Marginal Jew. Et fjerde bind er planlagt. Dette værk er en model for sekulær, skeptisk historiografi, der resulterer i et af de mere pålidelige portrætter af den historiske Jesus.

Hvordan står det så til med spørgsmålet? Hvad kan man sige om den historiske Jesus i dag?

Historikere har betegnet Jesus som en profet, som Messias, som en mirakelmager, som rabbiner eller lærer. Jesus så dog tilsyneladende ikke ud og opførte sig ikke som en profet. Johannes Døberen bar det, der var blevet den typiske påklædning for en profet: et klæde af kamelhår og et læderbælte. En sådan påklædning tilskrives ikke Jesus. Johannes var også asketisk på andre måder. Han spiste græshopper og vild honning og var berømt for at faste. Derimod var det kendt, at Jesus ikke lærte sine disciple at faste. Faktisk blev han beskyldt for at være en frådser og en drukkenbolt. Denne kontrast tyder på, at Jesu selvforståelse og budskab var anderledes end Johannes’ på vigtige måder. I stedet for at lægge vægt på synd, straf og moralsk fornyelse, som Johannes gjorde, beskrev Jesus Gud som en Gud, der rækker ud til dem, der er gået fra side. Hans budskab var et budskab om kærlighed og glæde, og han legemliggjorde det i bordfællesskab, nogle gange endda i festmåltider, der foregreb og symboliserede Guds styre.

Lærer, profet, eksorcist, opstandne Herre

Jesus fremstilles også som en lærer og fortolker af jødiske skrifter og jødisk lov. Ifølge Markus blev folk i Kapernaum forbløffet over hans undervisning, fordi han underviste dem med autoritet, ikke som lovkyndige lærte dem, men som lovkyndige lærte. Det er sandsynligt, at Jesus gjorde krav på en ekstraordinær autoritet i sin undervisning. Det kan være, at han gjorde det indirekte og med bevidstheden om, at han var en profet. Snart, måske allerede i hans levetid, blev denne autoritet imidlertid forstået som værende enestående og knyttet til hans messianske status.

I henhold til en tidlig, dyb og udbredt tradition udførte Jesus mægtige gerninger eller mirakler. Blandt alle de mægtige gerninger, som Jesus siges at have udført, er det mest sandsynligt, at de mest sandsynlige er historiske, at det drejer sig om eksorcismerne. Tanken om, at dæmoner kunne besætte og pine mennesker, er en del af folkereligionen, men den havde også en plads blandt de lærde på Jesu tid, især blandt dem, der tænkte i dualistiske, apokalyptiske termer.

I sin levetid tiltrak Jesus altså nogle tilhængere som en autoritativ lærer, andre som en profet, der forkyndte Guds rige, og andre som en eksorcist, der havde magt til at overvinde onde ånder. Det er sandsynligt, at nogle drog den konklusion, at Jesus var Messias i hans levetid. Denne reaktion skyldtes dels hans autoritative og karismatiske virke, dels at en del af folket var parat til at søge et alternativ til romernes og deres klientkongers, herodianernes, styre. De menneskemængder, som Jesus tiltrak, tiltrak sig uden tvivl myndighedernes opmærksomhed. Ikke længe efter at de havde hørt nogle af folket udråbe ham som konge og set ham vælte borde i templet, arresterede de ham og henrettede ham. Denne begivenhed må have været et ødelæggende chok for hans tilhængere. Nogle af dem tolkede hans henrettelse som den typiske skæbne for en profet.

Det er langt mere overraskende, set fra et historisk synspunkt, at andre af Jesu tilhængere tolkede hans død som Messias’ forudbestemte død, da denne idé ikke blot var ny, men også gik imod tidens forventninger til Israels Messias. I stedet for at opgive ideen om, at Jesus var Israels Messias, fordi han led og døde (snarere end en Messias, der førte folket til sejr over romerne), omfortolkede denne gruppe af tilhængere Messiasbegrebet, efter at nogle af dem havde oplevet Jesus som opstanden fra de døde. De søgte vejledning i Skriften og blev overbevist om, at de individuelle klagesalmer, såsom Salme 22 og 69, og afsnittet om den lidende tjener i Esajas 53 viste, at Messias’ lidelse og død var en del af den guddommelige plan. De konkluderede, at det var den opstandne Jesus, og ikke den jordiske, der skulle herske over hele skabningen som Guds agent. Jesus, mente de, var allerede blevet ophøjet til himlen og var begyndt at regere. Hans herredømme ville blive fuldt ud manifesteret i fremtiden, når han ville blive åbenbaret som Menneskesønnen i opfyldelse af profetien i Daniel 7:13-14.

Det er umuligt at vide, om Jesus anså sig selv for at være Messias. Han præsenterede sig selv som en profet, måske i det mindste implicit som den sidste og mest autoritative profet; som en lærer med ekstraordinær autoritet; og man mente, at han havde udført i hvert fald én type mægtige gerninger. Disse kvaliteter gjorde ham til en leder og et omdrejningspunkt for håb og forventninger hos dem, der var utilfredse med den nuværende orden. Selv om Jesus ikke viste nogen interesse i at lede et oprør, var hans tale om Guds rige og hans ekstraordinære egenskaber tilsyneladende nok til at få dem, der havde store forhåbninger til en ny orden, til at rette disse forhåbninger mod ham.

Så hvordan hænger dette portræt af den historiske Jesus sammen med troens Kristus? Et centralt spørgsmål er det apokalyptiske verdensbillede, der definerer den historiske Jesus’ lære og liv. Nogle forener de to ting ved at bortforklare den apokalyptiske karakter af Jesu budskab eller ved at ignorere den. En bedre måde er at arbejde med det apokalyptiske sprog i evangelierne som et metaforisk eller symbolsk sprog. Sådanne billeder og metaforer kan fortolkes som gamle bestræbelser på at imødekomme menneskets tilbagevendende ønske om at blive fri for fysisk, moralsk og politisk ondskab. Disse ønsker kan så genkendes i vores eget liv og adresseres i de forskellige sprog og sociale kontekster i vores tid.

Adela Yarbro Collins er Buckingham Professor of New Testament Criticism and Interpretation ved Yale Divinity School, hvor hun har undervist siden 2000. Hendes seneste bøger omfatter Mark: A Commentary (Fortress, 2007); The Beginning of the Gospel: Probings of Mark in Context (Wipf & Stock, 2001); og Cosmology and Eschatology in Jewish and Christian Apocalypticism (Brill, 1996).