Cæsaropapisme

Dette udtryk udtrykker en regeringsopfattelse, hvor den øverste kongelige og gejstlige magt er forenet i én læghersker. Selv om selve udtrykket er en nyere opfindelse, er begrebet meget gammelt og gjaldt især den type regering, der blev udøvet af kejseren i Konstantinopel. Årsagen til fremkomsten af denne form for regering lå i den romerske kejsers opfattelse af, at han som øverste leder af det kristnede romerske imperium skulle tage sig af alle de spørgsmål, der berørte det. Kristendommen havde givet det romerske imperium en stor styrke af sammenhængskraft og givet det en kraft, der bandt de forskellige heterogene elementer sammen. Denne betragtning forklarer sammen med de særlige funktioner, som præsterne i et kristent samfund havde, de bestræbelser, som kejserne fra det 4. århundrede og fremefter udfoldede for at kontrollere den kristne kropspolitik ved at ordinere troen for deres undersåtter og ved at udnævne og afskedige højere kirkelige embedsmænd, især patriarker og biskopper.

Caesaropapismen var i grunden intet mindre end en transplantation af den gamle romerske kejsers funktion som pontifex maximus til den kristne romerske kejser. Den grundlæggende idé bag cæsaropapismen var, at kejseren som guddommelig udpeget stedfortræder for guddommelighed på jorden, dvs. for pantokrator, var den autokrator, der alene anså sig for kaldet til at sørge for enhed, fred og orden i det kristne imperium. Ligesom kun ét væsen i den himmelske orden forenede al magt, skulle der i den jordiske orden kun være én monark.

Mens tegn på cæsaropapisme blev stadig tydeligere i løbet af det 5. århundrede, trådte den ind i den praktiske politiks sfære i kejser Zenos henotikon (482), hvor han ensidigt og under tilsidesættelse af koncilet i Chalcedon ordinerede troen for sine undersåtter; samtidig begyndte kejserlige udnævnelser og afskedigelser af prælater. Cæsaropapismen nåede sit højeste punkt i Justinian i’s regering (527-565), der, gennemsyret af monarkiets idé, optrådte i alle henseender som konge og præst. På hans tid kunne man i sandhed sige, at der var “én stat, én lov, én kirke.”

Caesaropapismen forblev, med modifikationer, det statslige princip i Byzans gennem hele det årtusind, som det eksisterede. Bruddet mellem pavedømmet og Konstantinopel skyldtes i meget stor udstrækning den kejserlige regeringsform, der var cæsaropapistisk. Det var indlysende, at pavedømmet, som vogter af den kristne regeringsidé, ikke kunne acceptere denne situation. Selv om cæsaropapisme i den vesteuropæiske middelalder næppe var en doktrinær mulighed, blev den byzantinske cæsaropapisme videreført i det zaristiske Rusland: tegn på cæsaropapisme kunne også spores blandt protestantiske fyrster, da man begyndte at anvende cuius regio, eius religio. Lignende observationer kan gøres om josephinismen, febronianismen og til dels også om gallicanismen, hvor man antog det princip, at herskeren havde en jus maiestatis circa sacra.

Bibliografi: k. jÄntere, Die römische Weltreichsidee, tr. i. hollo (Turku 1936). v. martin, Les Origines du gallicanisme, 2 v. (Paris 1939). h. berkhof, Kirche und Kaiser (Zürich 1947). j. gaudemet, L’Église dans l’empire Romain (Paris 1958). o. treitinger, Die oströmische Kaiser-und Reichsidee (2d ed. Darmstadt 1956). h. raab, Lexikon für Theologie und Kirche, ed. j. hofer og k. rahner, 10 v. (2d, ny udgave. Freiburg 1957-65) 6:289-295. h. rahner, Kirche und Staat im frühen Christentum (München 1961).