Profesor Sir Bernard Williams
V sobotu 28. června 2003 byla v deníku Guardian v rubrice Corrections and Clarifications otištěna následující oprava:
Tři cambridgeské koleje, které v roce 1972 poprvé přijaly ženy, byly King’s, Clare a Churchill. V předchozím upřesnění (níže) jsme uvedli, že tato trojice zahrnovala Darwinovu kolej a vynechali jsme Churchill. Darwin je absolventská kolej, která je koedukovaná od svého založení v roce 1964.
Následující oprava byla otištěna v Guardianu ve středu 18. června 2003 ve sloupci Corrections and Clarifications
V nekrologu (níže) jsme uvedli, že profesor Williams se prý do značné míry zasloužil o to, že King’s College byla první cambridgeskou kolejí, která přijala ženy. King’s College nebyla první cambridgeskou kolejí, která přijímala ženy. Girton College (založena 1869) a Newnham College (založena 1871) byly založeny jako ženské koleje, stejně jako New Hall (založena 1954) a Lucy Cavendish (založena 1965). Girton College nyní přijímá jak ženy, tak muže, zatímco ostatní zůstávají výhradně pro ženy. Wolfson College (založena 1965) byla založena jako absolventská a smíšená kolej. Přibližně ve stejné době se Darwin College a Clare Hall, které jsou rovněž absolventskými kolejemi, staly smíšenými kolejemi poté, co univerzita zrušila svůj statut zakazující smíšené koleje. King’s College byla jednou z prvních čistě mužských kolejí, která nebyla výslovně postgraduální a přijímala studentky, ale byla jednou ze tří:
Profesor sir Bernard Williams, který zemřel ve věku 73 let, byl pravděpodobně největším britským filozofem své doby. Oživil morální filozofii, která skomírala, a byl průkopníkem současných debat o osobní identitě a jáství a o pojmu rovnosti.
Byl oslnivě rychlý a zničující v diskusi, byl proslulý tím, že dokázal shrnout argumenty druhých lépe než oni sami a předvídat námitky protivníka proti jeho námitkám – a naopak jeho námitky proti jejím ještě dříve, než dokončila svou větu. Jeho filosofie, naprosto přísná a přitom úžasně neakademická, je prostoupena osobitým filosofickým hlasem – vtipným, erudovaným a lidským – a smyslem pro vlastní humorný a tragický pohled na život. Vždy, jak poznamenal jeden z jeho oddaných bývalých studentů, dělal filozofii jako celý člověk.
Filozofové, řekl Williams, „nás opakovaně nabádají, abychom se na svět dívali sub specie aeternitatis, ale pro většinu lidských účelů to není dobrý druh, pod kterým bychom se na něj měli dívat“. Jeho upřímnost, jemnost a skepse ho nutily vyhýbat se monolitickému budování systému, vyhýbat se nálepkám a být nálepkován.
To vedlo některé k otázce, v čem přesně spočívá jeho přínos, ale jednoduše jim unikla podstata. Williams, který chtěl najít nový způsob, jak dělat filozofii, zároveň využíval a podkopával zavedené filozofické hranice. Dekonstruoval, jak by to dělal Derrida, kdyby byl chytřejší a oddanější pravdě. Exhumoval morální filozofii z území nikoho logické, ahistorické analýzy do jakési morální antropologie, viděl morální kodexy a spisy jako bytostně zakotvené v dějinách a kultuře a zpochybnil celou „zvláštní instituci“ morálky, kterou považoval za zvláštní (moderní západní) vývoj etiky.
Jeho pojednání o morálním relativismu je natolik nuancované, že vyvolává spekulace o tom, nakolik byl sám relativistou. Rozčiloval však také filosofy tím, že tleskal osvícenské snaze o vědeckou objektivitu a „absolutní pojetí skutečnosti“.
Připomínaje opomíjené nároky emocí, motivace a pouhého štěstí v morálce, význam „vnitřních“ i „vnějších“ důvodů, rozšířil Williams morální filosofii z přehnaně teoretické posedlosti morálními povinnostmi do helénské šíře etiky – dobře žít celý život. Utilitarismus i kantovství, obvykle považované za protikladné morální teorie, byly stejně jeho cílem, neboť každá z nich si podobně nárokovala objektivní univerzalitu a jediný vypočitatelný princip morálky. (Utilitarismus přestal být po jeho kritice paradigmatickou morální teorií.)
Ale Williams byl obrazoborcem obrazoborectví: zatímco každý z předchozích velkých filozofů tvrdil, že vytvoří metodu, která ukončí filozofii během jedné generace, on odhalil pošetilost takových pokusů. Oddán pluralismu a osvobození filosofie od předsudků se znamenitě zaměřil na bohatství toho, jak věci skutečně jsou.
Williams se narodil ve Westcliffu v Essexu a vzdělání získal na škole v Chigwellu. Při četbě velikánů na Balliol College v Oxfordu byl již zlatým hochem. Studenti bakalářského studia politologie, filozofie a ekonomie, kteří módně opovrhovali doučováním u donů jako ztrátou času, se scházeli ve společenské místnosti mladších ročníků, aby si dělali poznámky, zatímco jejich spolužák vedl improvizované semináře o filozofii. Soustředil se na filosofickou stránku velikánů a historickou složku zanedbával do té míry, že tvrdil, že část zkouškového času z dějepisu potřebuje na výuku historie; ke zkoušce se dostavil s 29minutovým zpožděním (pozdější příchod by byl nepřípustný) a měl na sobě knoflíkovou dírku s bílou magnólií.
Po promoci s gratulací a vyznamenáním absolvoval Williams státní službu v RAF – rok, který strávil létáním na Spitfirech v Kanadě, byl podle jeho slov někdy nejšťastnějším v jeho životě. Byl prý velmi zdatným stíhacím pilotem a také rád řídil rychlá auta. Po návratu do Anglie byl ve svých 22 letech zvolen členem All Souls, ale z Oxfordu odešel na University College London a následně na Bedford College, prý hlavně proto, aby se přizpůsobil své manželce, političce Shirley Williamsové, pozdější baronce Williamsové z Crosby.
Oni a brzy i jejich dcera žili ve velkém domě v Kensingtonu s literárním agentem Hilarym Rubinsteinem, jeho ženou, jejich čtyřmi dětmi a různými podnájemníky, což znělo jako blahobytných sedmnáct let, v nichž jediné (pomíjivé) třenice byly o to, jakou barvou vymalovat sklep. Williams byl strhujícím hostem na večírcích, kde často způsobil zácpu kolem ledničky, když se celá společnost snažila dostat do kuchyně, aby si poslechla jeho diskusi o metafyzice.
V roce 1972 vydal Williams (v té době už profesor Knightbridge na Cambridge) svou první knihu Morálka: Úvod do etiky. Vytýkal v ní prázdnotu morální filosofie, jak se tehdy praktikovala, a diagnostikoval její „původní způsob nudy, který spočívá v tom, že se o morálních otázkách vůbec nediskutuje“. Používání triviálních nebo nesporných ilustrací, tvrdil v rozhlasové přednášce, je v pořádku v oboru filozofie, jako je teorie poznání, ale ne v morální filozofii, kde „kategorie vážného a nevážného je sama o sobě morální kategorií“.
Následujícího roku přinesl sbírku článků Problems Of The Self, z nichž několik napsal, když mu bylo dvacet let. Podobně jako velký David Hume zprostředkoval Williams vzrušující a nadšený pocit mladého muže, který myslí neomezeně, s předsudky a formulemi, se závratně svobodnou obratností.
V témže roce také vydal svou kritiku utilitarismu, která obsahovala dva slavné příklady, jež jsou dnes předmětem nesčetných doktorských prací. V jednom z nich si představoval muže Jima, který se ocitne na centrálním náměstí malého jihoamerického městečka a stojí před dvaceti svázanými indiány. Kapitán, který potlačil jejich vzpouru, prohlásí, že pokud Jim jako ctihodný cizinec jednoho z nich zabije, ostatní budou moci odejít na svobodu; pokud to neudělá, všichni podle plánu zemřou.
Podle utilitarismu, který považuje dobrotu jednání za spočívající v tom, nakolik zvyšuje celkovou sumu štěstí, není pro Jima žádný problém – měl by prostě jednoho z nich zabít. Jak však ukázala Williamsova ilustrace a argumentace, problém tu je. „Rozdíl mezi tím, že někoho zabiju já, a tím, že kvůli tomu, co dělám, ho zabije někdo jiný,“ je zásadní, ale pro utilitarismus je každý z nás pouze neosobním potrubím pro účinky ve světě. Zbavuje tak lidský život všeho, co ho činí hodnotným, a nebere dostatečně v úvahu integritu každého člověka, projekty, které jsou pro jeho život stěžejní, zvláštní závazky a loajalitu vůči rodině a přátelům.
Pro samotného Williamse byly tyto skutečnosti prvořadé. Dokázal se skličující jízlivostí potlačit nabubřelost a špatné argumenty, liboval si ve štvavých pomluvách, ale byl také tolerantním, vytrvalým přítelem, oddaným otcem a skvělým učitelem, kterého jeho postgraduální studenti velmi milovali. Pomáhal Shirley Williamsové v její volební kampani a i po rozpadu jejich manželství v roce 1974 věnoval svůj čas velkoryse politické službě. Zasedal v několika veřejných komisích zabývajících se většinou lidských neřestí, včetně hazardních her, zneužívání drog a pornografie. Nějakým způsobem se mu podařilo sladit názory dvanácti nesourodých členů komise pro obscénnost a cenzuru filmů a v listopadu 1979 vypracovat krásně nezaujatou, prozíravou a pragmatickou zprávu o této nejemotivnější otázce, jejíž velkou část napsal sám.
Doporučení komise by podle Williamse, pokud by byla realizována, vyčistila pornografii v Británii. Mimo jiné současně zakazovala pornografii v obchodech, kam vstupují děti a nic netušící veřejnost, a zároveň umožňovala její promítání v určených kinech na základě zvláštního licenčního systému.
Naneštěstí se právě dostala k moci paní Thatcherová, takže návrhy výboru byly ignorovány jako příliš liberální, i když nakonec byla většina z nich po částech realizována. Williamsovi se nikdy nedostalo patřičného uznání za jeho práci a během let vlády Thatcherové už nebyl využíván ani ve veřejných zakázkách.
Osmnáct let, až do roku 1986, však působil v představenstvu Anglické národní opery. O hudbě psal s příznačným přehledem a erudicí, jeho stať o opeře ve slovníku Grove považují znalci za nejlepší svého druhu. Na hudbě, jak říkal, miloval její schopnost vytvářet pomocí abstraktních struktur věci nesmírné krásy a expresivity, které mohou skutečně vyjadřovat lidské pocity a věci, na nichž strašně záleží. Annu Kareninu četl znovu a znovu a v jistém smyslu by jeho vlastní dílo mělo být považováno za dílo, které podobně jako hudba nebo literatura přivádí čtenáře k novému vidění světa.
Williams kašlal na neustále vytvářenou antitezi mezi přísným analytickým a literárním kontinentálním stylem filosofování a říkal, že by se stejně tak dalo srovnávat auto s pohonem všech kol s japonským vozem (záměna kategorií metodologie a geografie). Michael Tanner, cambridgeský vykladač Nietzscheho, vzpomíná, jak v šedesátých letech Williams vzal do ruky jeho výtisk knihy Beyond Good And Evil a požadoval: „Proč ztrácíte čas nad nesmysly, které mohl Joad vyvrátit?“. Vždy však dokázal změnit názor a brzy se stal Nietzschem obletovaným a říkal, že ho touží citovat každých dvacet minut.
Ještě neobvyklejší je, že Williams obdivoval Foucaulta a Derridu, ale stejně tak byl raným nadšencem amerického analytického filosofa Donalda Davidsona a předvídal to, co nazýval „davidsonovským boomem – hlukem, který způsobí výzkumný program, když se dostane do Oxfordu“. Byl iniciátorem i zvěstovatelem toho, co je ve filozofii důležité.
V letech 1979-1987 byl Williams prorektorem King’s College v Cambridgi a údajně se již dříve velkou měrou zasloužil o to, že se stala první cambridgeskou kolejí, kam byly přijaty ženy. Koncem osmdesátých let, znechucen Thatcherovou filosofickou destrukcí britského akademického života, odešel na profesuru na Kalifornskou univerzitu v Berkeley s tvrzením, že v této zemi nelze vykonávat seriózní intelektuální práci (ačkoli nedávno vydal své nejlepší knihy Moral Luck (1981) a Ethics And The Limits Of Philosophy (1985). Jeho odpověď na zjevné obvinění zněla, že nejen krysy, ale i lidští pasažéři mají právo opustit potápějící se loď. Nakonec se však vrátil do Oxfordu s tím, že se v Americe necítí doma.
Jedním z Nietzscheho cílů, který Williams avizovaně napodoboval, bylo říci na jedné stránce tolik, co většina lidí řekne v jedné knize. Někdy mu bylo vytýkáno, že příliš komprimuje (což uznával) a že jeho jasný styl popírá skrytou nejasnost. Možná nevýhodou jeho rychlosti a talentu byla netrpělivost s důkladnou a pečlivou argumentací, neochota zdržovat se a raději úsporně a vtipně gestikulovat, aniž by myšlenky přesně formuloval, obhajoval nebo rozvíjel. Tím se vystavuje interpretaci – a dezinterpretaci.
Jeden z jeho největších přínosů morální filozofii, pojem vnitřních a vnějších důvodů, je (jak si stěžoval) velmi špatně chápán. Stejně tak pojednání v knize Ethics And The Limits Of Philosophy o zapeklité otázce, zda je etika objektivní, které je často považováno za prostý morální skepticismus.
V této své nejlepší knize Williams tvrdil, že fakta připomínající, „tlusté“ etické pojmy („odvaha“ nebo „krutost“, řekněme, na rozdíl od „tenkého“ etického pojmu jako „dobro“) jsou natolik součástí obrazu světa tradičních společností, že se počítají za „kusy vědění“. Podle něj však reflexe a teorie tím, že ukázaly, že nemají oporu ve vědeckých faktech, snížily „důvěru“, která je kdysi takovými činila. Proto „existuje vědění, které může být ztraceno, ale ne tím, že bude zapomenuto“, vědění, které jedna společnost nemůže sdílet se společností historicky nebo kulturně vzdálenou.
I když však podle Williamse nemůžeme sdílet vědění jiné společnosti, můžeme mu do jisté míry porozumět, a dokonce, v případě starých Řeků, dospět jeho studiem k lepšímu pochopení sebe sama. Jeho vědecké zkoumání starořeckého myšlení v knize Shame And Necessity (1993) bylo především pokusem „odlišit to, co si myslíme, od toho, co si myslíme, že si myslíme“ (stejně jako jeho pečlivé studium Descarta bylo současně studiem teorie poznání).
Helénská etika, tvrdil Williams, poskytuje prostor pro chválu a obviňování, který je širší než morální teorie založené na křesťanství (dusivě soustředěné na svobodnou vůli, povinnost a osobní odpovědnost) a přesnější vůči našim intuicím. Stud může být sofistikovanější, niternější a úctyhodnější než morální vina, která je nad ním standardně vychvalována. Štěstí a krása, nikoli pouze motiv a povinnost, jsou, jakkoli nespravedlivě, podstatné pro naše hodnocení jednání.
Gauguinovo opuštění rodiny, ačkoli si pravděpodobně zaslouží výtku, je také pravděpodobně oprávněné, protože se mu podařilo vytvořit krásné obrazy. Kdyby se mu to nepodařilo, udělal by skutečně špatnou věc. „I když se někdy řídíme představou, že by bylo nejlepším ze světů, v němž by byla morálka všeobecně respektována … ve skutečnosti máme hluboké a trvalé důvody být vděční, že takový svět nemáme.“
Se svým pohledem na neakademický význam se Williams v poslední době zabýval současnou relativistickou tendencí podkopávat pojem pravdy. Jeho poslední kniha Pravda a pravdivost (2002) analyzuje způsob, jakým se Richard Rorty, Derrida a další stoupenci politicky korektní foucaultovské módy vysmívají jakékoli údajné pravdě jako směšně naivní, protože je nevyhnutelně zkreslená mocí, třídními předsudky a ideologií. Zkoumá „napětí mezi snahou o pravdivost a pochybnostmi o tom, že lze (skutečně) nějakou pravdu nalézt“, a nezvykle pro filosofickou knihu čtenáře přiměje k hlasitému smíchu nebo k pláči.
Williams je často považován za „antiteoretického“ filosofa, ale paradoxně, i když tvrdí, že morální filosofie nemůže nic změnit, změnou způsobu, jakým ji děláme, ukázal, že by mohla. Když uvažoval o tom, jak morální reflexivita zabíjí morální poznání, přesto doufal, že by nám morální filosofie mohla nějakým způsobem pomoci žít. V řeči a psaní vrhala jeho řízená imaginace boční paprsky lesku na nečekané oblasti a jeho erudice byla úchvatná, protože půvabná, nikdy nabubřelá, vždy spjatá s životem a osvětou.
Williams sám, řekl jeden přítel, byl životní silou mimo (hodnocení) dobra a zla. Po rozhovoru s ním jste odcházeli okouzleni, ale také nespokojeni – odhodláni žít intenzivněji a bděleji jako on. A přestože se zdál být neustále pobavený životem, v jádru jeho filozofie i jeho samotného byla nespokojenost a zoufalství. Jeho rychlost intelektu a uvědomění ho stavěly do jiného rychlostního stupně a rychlosti než ostatní. Při vší své společenskosti a veselosti byl samotářský.
Zůstala po něm jeho druhá manželka Patricia Law Skinnerová, dcera Rebecca z prvního manželství a dva synové Jacob a Jonathan z druhého manželství.
– Bernard Arthur Owen Williams, filozof, narozen 21. září 1929, zemřel 10. června 2003.
{{nahoře vlevo}}
{{dole vlevo}}
{{nahoře vpravo}}
{{dole vpravo}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}{{highlightedText}}
- Sdílet na Facebooku
- Sdílet na Twitteru
- Sdílet e-mailem
- Sdílet na LinkedIn
- Sdílet na Pinterestu
- Sdílet na WhatsApp
- Sdílet na Messenger
.
Leave a Reply