Má filozofie „největšího dobra pro největší počet“ nějaké zásluhy?

Uřízli byste si vlastní nohu, kdyby to byl jediný způsob, jak zachránit život jiného člověka? Mučil bys někoho, kdyby sis myslel, že tím získáš informace, které zabrání výbuchu bomby a zabití stovek lidí? Politicky byste na omezenou dobu utlačovali nějaký národ, kdyby to zvýšilo celkový blahobyt občanů? Pokud jste na tyto otázky odpověděli kladně, pak jste možná utilitaristé, morální systém založený anglickým filozofem Jeremym Benthamem (1748-1832) a obsažený v zásadě „největšího dobra pro největší počet“.

Současný utilitarismus se projevuje ve slavném myšlenkovém experimentu s vozíkem: Stojíte vedle rozcestí na trolejbusové trati a výhybky, která má odklonit trolejbus, jenž se chystá zabít pět dělníků, pokud nepřehodíte výhybku a neodkloníte trolejbus na vedlejší trať, kde zabije jednoho dělníka. Většina lidí říká, že by přehodili výhybku – zabili jednoho, aby zachránili pět. Problém s utilitarismem dokládá další myšlenkový experiment: Jste lékař, který má v čekárně pět umírajících pacientů a jednoho zdravého. Odebrali byste orgány toho jednoho, abyste zachránili těch pět? Pokud byste odpověděli ano, mohli byste být psychopatickým vrahem.

V článku publikovaném online v prosinci 2017 v časopise Psychological Review s názvem „Beyond Sacrificial Harm“ se vědci z Oxfordské univerzity Guy Kahane, Jim A. C. Everett a jejich kolegové snaží rehabilitovat temnou stránku utilitarismu oddělením jeho dvou dimenzí: (1) „instrumentální škodu“, kdy je přípustné obětovat několik málo lidí ve prospěch mnoha, a (2) „nestranné dobrodiní“, kdy by člověk souhlasil s tím, že „je morálně špatné ponechat si peníze, které ve skutečnosti nepotřebuje, pokud je může věnovat na účely, které poskytují účinnou pomoc těm, kteří z toho budou mít velký prospěch“. K jakému typu patříte, můžete zjistit zodpovězením devíti otázek Oxfordské škály utilitarismu autorů. Získal jsem 17 bodů z 63 možných, což tehdy bylo popsáno jako „Vůbec nejste příliš utilitaristický. Jste Kantem přesvědčen, že maximalizace štěstí je to jediné, na čem záleží.“

Drzý odkaz na Immanuela Kanta zakládá protiklad k utilitarismu v podobě „kategorického imperativu“ tohoto německého filozofa, podle kterého můžeme určit, co je správné a co špatné, tím, že se zeptáme, zda bychom chtěli nějaký čin univerzalizovat. Například lhaní i v omezených případech je špatné, protože bychom ho nechtěli univerzalizovat na lhaní ve všech případech, což by zničilo všechny osobní vztahy a společenské smlouvy. V případě lékaře bychom nechtěli žít ve světě, v němž byste mohli být kdykoli vytrženi z ulice a obětováni ve jménu něčí představy o kolektivním dobru. Historicky je aplikace utilitárního kalkulu tím, co vedlo lovce čarodějnic k upalování žen, o nichž se domnívali, že způsobují nemoci, epidemie, neúrodu a nehody – lepší je upálit pár lidí, aby se ochránila vesnice. V poslední době se utilitární poměr 1:5 příliš snadno přehoupnul na zabití jednoho milionu pro záchranu pěti milionů (Židé: „árijští“ Němci; Tutsiové: Hutuové), což ospravedlňuje genocidní vrahy.

Ale pokud žijete v Sýrii a na vaše dveře zaklepe banda hrdlořezů z ISIS a bude požadovat informaci, zda neskrýváte nějaké homosexuály, které by mohli zavraždit v mylném přesvědčení, že tím naplňujete slovo boží – a vy ano -, jen málo moralistů bude mít námitky proti tomu, abyste lhali, abyste je zachránili.

V tomto případě jsou jak utilitarismus, tak kantovská etika přebity přirozenoprávní teorií, která nařizuje, že se rodíte s právem na život a svobodu těla i mysli, právy, která nesmí být porušena, a to ani ve prospěch vyššího dobra nebo naplnění univerzálního pravidla. Proto máme zejména Listinu práv, která nás chrání před tyranií většiny, a proto je obecně morální pokrok výsledkem myšlenky, že jednotlivé cítící bytosti mají přirozená práva, která jsou nadřazena morálním nárokům skupin, kmenů, ras, národů a náboženství.

Přesto, pokud se nám podaří oddělit obětní stránku utilitarismu od jeho prospěšnějších předpisů, může morální pokrok získat určitou dynamiku. Ještě lepší by bylo vštípit do všech našich morálních úvah prospěšnost jako vnitřní dobro, nikoliv jako etický kalkul. Buďte dobří pro dobro.